Почему нельзя клясться
одна фраза Христа, отменившая традицию
Чем душа
отличается от духа
2 явления или 1?
Целомудрие
Зачем женщины
обещают это Богу

Ветхозаветный сатана был ангелом, чей образ смешали с царями и языческими богами

Содержание

Содержание

Скачать эту статью

А Вы знаете, как появился дьявол? Кто-то скажет, мол, он был всегда, другие сошлются на историю о грехопадении ангелов. Только ничего подобного ни Библия, ни ветхозаветное предание нам не рассказывали.

Даже ответить на вопрос, кто такой сатана, в двух словах невозможно. Слишком много намешано в одном образе. А если его, как следует, распутать, останется ли что-то, заслуживающее внимания христианина?

Люди издревле не верили в абсолютно злых богов

Абсолютное зло — наивная и пустая идея. Пожалуй, ни одно художественное произведение мы не станем воспринимать серьёзно, если антагонист там злой, просто потому, что хочет быть злым. Подобный фильм или книга обречены на провал, ибо люди не верят чёрно-белым историям.

Наши предки тоже понимали нелепость бескомпромиссного зла, равно как и чистейшего добра. Во все века существовал Всевышний Бог, трансцендентный нашему миру. А здесь, среди смертных, действовали Его энергии. Иногда их персонифицировали, как, например, было в Индии и Египте.

Древние религии не знали богов зла. Даже Сэт, бог разрушения, представлял собой просто персонифицированную проекцию божественной энергии
Древние религии не знали богов зла. Даже Сэт, бог разрушения, представлял собой просто персонифицированную проекцию божественной энергии. Фото: upload.wikimedia.org

Если и случалось богам противостоять друг другу, то в силу конфликтов интересов, но никак не потому, что один бог плохой, а другой хороший. Любое существо в равной степени способно проявлять положительные и отрицательные аспекты, а Бог — вне этого дуализма, над ним. Философ Ален де Бенуа замечает на этот счёт:

«Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями,

она преодолевает эти антиномии в своём «унитарном» представлении о мире и Божестве:

рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму.

И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни,

потому что сочетание противоположностей является характеристикой,

критерием жизни».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/бенуа.jpg; Ален де Бенуа; философ[/avtor][/aside]

Исследователь и переводчик шактизма А.А.Игнатьев приводит по этому поводу ещё двух авторитетов. Философ и кардинал римской католической церкви Николай Кузанский:

«Совпадение противоположностей,

наименее несовершенное определение,

которое можно дать Богу. Бог — это «не другой».

Он «выше любых противоположностей»

и Он соединяет их в себе.

Он есть гармония, concordatia».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/николай-2.jpg; Николай Кузанский; философ[/avtor][/aside]

Бог стоит над противоположностями, добро и зло — это мирские категории. Философ-богослов Иоанн Скот Эриугена:

«Бог включает в себя даже то, что,

на наш взгляд, кажется ему противоположным,

объединяет похожее и непохожее,

будучи Сам сходством несходного, несходством несходного,

антагонизмом антагонистических элементов

и борьбой противоположностей».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/Иоанн-Скот-Эриугена.jpg; Иоанн Скот Эриугеная; философ[/avtor][/aside]

Война высших сил — это языческие сюжеты, в которых у каждого поступка есть глубокая естественная причина. Почему египетский бог Сет убивает Осириса? Потому что его необузданная природа разрушения вышла из-под контроля.

Но приводит ли это убийство к окончательной смерти? Конечно, нет. Всё приводят в норму, и в мире снова — гармония.

[krik]В сущности же боги не воевали друг с другом (до античности).[/krik]

Мифологии мира знают немало богов смерти, разрушения, загробного мира и т.д. Но это всегда не злые, а естественные природные процессы, без которых остановится течение жизни.

Бог отделил тьму от света, но не уничтожил её, верно? Круговорот материальной жизни возможен лишь в мире противоположностей, а Бог — вне него.

У Бога нет антагониста, и нет того, кто мог бы творить зло

Диавол — ни в коей мере не антагонист Бога, потому что на уровне Господа нет никаких противников. Также дьявол — не источник зла и бед. В книге Исайи сказано:

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это».

[aside](Ис. 45: 7)[/aside]

«Бедствия» с тем же успехом можно перевести как «плохое» или «зло».

Идея о противнике Бога возникла на почве политических противостояний

Наше представление о языческих верованиях сильно искажено античностью. В действительности, греческая и римская мифологии — явление исключение.

Таких подлых, самолюбивых и жестоких богов не найти больше ни в одном языческом веровании.

Ангра-Майнью, олицетворение зла в пантеоне зороастризма

Понятие «злые боги» правильнее назвать «вражеские боги». Древний мир не ставил вопрос о том, есть ли какая-то нечисть или бездушные идолы. Правильная постановка вопроса была другой: «Чьи боги могущественнее»? Мы можем увидеть отголоски таких представлений и в Библии:

«…ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами».

[aside](Пс. 94:3)[/aside]

А помните, как Илия соревновался со жрецами Баала? По-новому на это всё взглянул зороастризм — религия, возникшая в Персии. Она многое взяла из индуизма, но решительно себя ему противопоставила.

Основной индийский пантеон, суров, объявили злыми сущностями— как бы мы сегодня называли, демонами. А вот второстепенные асуры, у которых всегда были проблемы с отношениях с сурами, в зороастризме получили особое почитание.

Даже верховный бог зороастризма Ахура-Мазда — этимологически восходит к асурам.

[krik]Изначальное «зло» в религии — это боги иноземцев.[/krik]

Деление на «своё» и «иноземное» спроецировалось на религиозные идеи, от чего возникла идея о добре и зле в мире. На определённом этапе зороастризм исповедовал следующие идеи:

  • есть добрый и злой боги;
  • добро и зло всего мира постоянно воюют по обе стороны:
  • кто победит, неизвестно.

С течением ряда эволюций зороастризм отвергал и возобновлял эти идеи. Именно они проникли в еврейскую культуру.

В эпоху создания ветхозаветных преданий евреи жили в мире многобожия

Мы можем обнаружить в Библии немало пересказов угаритских преданий, имён ханаанских богов и намёков на то, что повсюду в те года существовала идея многобожия.

В Месопотамии верили, что всякий город или народ имеет своего покровителя. Но этот покровитель — далеко не единственное существо на небе. Собственно, Ветхий Завет и не утверждает обратного.

Господь там — самый сильный, самый главный, «Бог богов», но всё же некие небесные силы, эти самые «боги», существуют поблизости.

Евреи взяли из зороастризма идею ангелов (изедов) — служебных духов Божиих и называли их то «богами», то вестниками/слугами Божиими.

Реставрированное изображение Астарты. Эта богиня была хорошо известна древним иудеям. Со временем её образ демонизировали, чтобы превратить в злое существо по имени Астарот
Реставрированное изображение Астарты. Эта богиня была хорошо известна древним иудеям. Со временем её образ демонизировали, чтобы превратить в злое существо по имени Астарот. Фото: godsbay.ru

Мы видим, что ветхозаветные авторы постоянно пишут об Ашере, Баале, Астарте, Моте и ряде других божеств, которым поклоняются в их среде. Это явно ещё не злые, но уже «чужие» сущности. Из традиции их вытесняют постепенно:

  • евреи создают Золотого Тельца, как само собой разумеющийся идол Баала и Эля, но Моисей гневается на них;
  • Моисей создаёт медного змея, но царь Езекия уничтожает его.

Рудименты верований западносемитской религии, по всей видимости, сохранялись в иудаизме до самого возникновения христианства. Только тогда в вопросе монотеизма евреи, как мы можем судить, поставили точку.

Но в эпоху предшествующей религиозной борьбы, когда назревает монотеизм, перед евреями возникает сложность: что делать с чужими богами? Какое отвести им место в новом мировоззрении? Они, кажется, существуют, но явно не от Бога.

[krik]«На помощь» поспел зороастризм с его чёрно-белым мировоззрением.[/krik]

Боги предков постепенно становились «злыми духами», «демонами», «чудовищами», но никакой дьявол за ними ещё не таился, ибо боги — это не нечисть, а конкуренты.

А дальше нас ждёт главное откровение — в Ветхом Завете нет никого сатаны, дьявола или Люцифера, но есть несколько образов и слов, которые неправильно поняли.

Змей-искуситель и Левиафан — это не сатана

Очень часто христиане отождествляют змея из книги Бытия с дьяволом. Это неправильно. Священное Писание нигде не намекает на такой смысл.

Более того, как мы можем заметить, Бог в конце проклинает именно змей, а не дьявола: будешь питаться прахом, ползать на брюхе и т.д. Справедливо ли это было бы, если бы некто прикинулся бы змеем?

Нет, речь именно о змее. И образ этот восходит в глубочайшую древность. Змея и Древо — символы космогонические, мы их можем увидеть у скандинавов, в Месопотамии, в Греции и во многих других культурах: Пифон, Ладон, Вритра, Йормунганд — полный список таких созданий превышает 50 имён.

За историей из книги Бытия кроется очень сложная космологическая картина, которая восходит к нескольким культурам и мифологиям. Её расшифровка — трудная богословская и религоведческая задача.

Картина художника Уильяма Блейка. Змей уговаривает Еву взять плод запретного древа. Это существо восходит к очень древнему космологическому мифу. Змей разделяет мир земной и небесный, но в то же время даёт людям знания. Это очень сложный и очень старый образ, который никак не связан с дьяволом. По Библии, это так же
Картина художника Уильяма Блейка. Змей уговаривает Еву взять плод запретного древа. Это существо восходит к очень древнему космологическому мифу. Змей разделяет мир земной и небесный, но в то же время даёт людям знания. Это очень сложный и очень старый образ, который никак не связан с дьяволом. По Библии, это так же. Фото: 4.bp.blogspot.com

Мы не ставим перед собой такой цели. Для нас сейчас важно лишь то, что у евреев в годы записи книги Бытия не существовало представлений о дьяволе. И эта традиция никогда данное предание в таком контексте не рассматривала.

Змею суждено возникнуть в Библии ещё несколько раз. Как Левиафан он восходит к мифам Месопотамии и воплощает хтоническую силу (в этом же образе он появляется в Амос 9:3). Как медный змей он напоминает о древнейших культах змеи.

Как символ царской власти он иллюстрирует неугодных Израилю царей (напоминает об урее египтеских фараонов, а также может быть использован в отношении других правителей — царь Вавилона в Иер. 51:34).

Самая сильная мифологическая роль змея — это стена между миром земным и небесным. Таким мы видим Левиафана, который сворачивается кольцом вокруг города на старинных изображениях.

Сатана — это эпитет, значит: «противник» или «обвинитель»

Сатана — не имя, а обычное слово, как «помощник», «недоброжелатель» и т.д. В эпоху Ветхого Завета оно имело два значения:

  • противник;
  • обвинитель.

Употребить его можно было в отношении кого угодно, хоть человека, хоть Бога. Но как было бы забавно, если бы наши потомки, на основе какой-то современной книги сказали бы, что у нас был злой бог Недоброжелатель, не правда ли?

Именно такая нелепица произошла с сатаной из Ветхого Завета.

Даже царь Давид назван в Библии сатаной, потому что слово «сатан» значит всего-навсего «противник»: «чтоб он не шел с нами на войну и не сделался противником нашим на войне» (1 Царств 29:4)
Даже царь Давид назван в Библии сатаной, потому что слово «сатан» значит всего-навсего «противник»: «чтоб он не шел с нами на войну и не сделался противником нашим на войне» (1 Царств 29:4). Фото: azbyka.ru

Вот здесь, например, сатаной (переведено как «противник») называют Адера Идумеянина:

«И воздвиг Господь противника на Соломона, Адера Идумеянина, из царского Идумейского рода».

[aside](3 Цар. 11:14)[/aside]

Также в Библии используется глагол, однокоренной «сатане». Когда Бог мешает Аврааму принести Исаака в жертву, он ему «сатанит» — препятствует.

Сатана — это должность среди ангелов

Ветхий Завет рассказывает нам про настоящего сатану. И это вовсе не чёрт с трезубцем, а тот, кого мы сегодня назвали бы ангелом. Это небесное существо, которое присутствует на небесном суде в качестве обвинителя (прокурора). Описана эта сцена в 3 главе книги пророка Захарии.

Сатана — это не имя, а должность ангела. Электронной еврейской энциклопедией, хотя и оговаривается, что в поздней традиции слово «сатана» восприняли как имя, тем не менее, сообщается изначальное положение вещей:

«В своем первоначальном значении Сатана — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии Сатана не демоническое существо, антагонист или соперник Бога».

[aside]Электронная еврейская энциклопедия[/aside]

[krik]«Препятствование (ситна) — это не постоянная функция одного ангела».[/krik]

Он вовсе не врёт и не клевещет, а трезво устанавливает истину. Он — преданный слуга Божий, который выполняет свою функцию. Позже мы видим того же персонажа в начале книги Иова. Недобросовестные читатели Библии полагают, что тут сатана манипулирует Богом.

В действительности же сатана лишь выполняет свою задачу: трезво оценивает для Господа праведность Иова. Позднее этот эпизод переиначит в прологе «Фауста» И.В. Гёте.  Отчего-то в массовое сознание впечаталась именно версия Гёте, а не Библейская история про ангела-сатану или, как его можно его назвать по-русски, ангела-обвинителя.

28 глава книги Иезекииля говорит о царе Тира, а не о дьяволе

Популярный источник мифа о дьяволе — 28 глава книги пророка Иезекииля. Этот человек жил примерно в 622 — 570 до н.э., в эпоху Вавилонского пленения, которое так и не пережил. Выделялся эпатажным поведением: ходил без одежды, ел лепёшки на коровьем кале, месяцами лежал на одном боку.

Иезекииль за пределами своей книги не упоминается в Библии нигде, кроме Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (самое ранее — III в. до н.э.).

[krik]Пророк использует сложные образы, которые до сих пор не ясны толкователям.[/krik]

Самый известный — крылатые животные из I главы, напоминающие ассирийских ламассу и, возможно, имеющие астрономическое значение. В православии их называют «херувимы», хотя правильно — «керувы».

В Вавилонском плену Иезекииль оказался примерно в 30-летнем возрасте. Там он, как считается, и написал свою книгу. С 4 по 32 главу (основной массив текста из 48 глав) пророк обличает евреев и соседние с ними народы. В связи с этим 28 глава никак не вырывается из общего контекста.

Пророк Иезекииль обращался в своей книге к царю Тира, но некоторые толкователи посчитали, что к дьяволу
Пророк Иезекииль обращался в своей книге к царю Тира, но некоторые толкователи посчитали, что к дьяволу. Фото: azbyka.ru

Для дальнейшего разговора необходимо привести значительный отрывок из неё и выделить важные места:

«И было ко мне слово Господне: сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь:

«я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и, будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим, — вот, ты премудрее Даниила, нет тайны,

сокрытой от тебя; твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим, — За то так говорит Господь Бог: так как ты ум твой ставишь наравне с умом Божиим, вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости и помрачат блеск твой; низведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых.

9 Скажешь ли тогда перед твоим убийцею: «я бог», тогда как в руке поражающего тебя ты будешь человек, а не бог? Ты умрешь от руки иноземцев смертью необрезанных; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог.

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты.

Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего.

Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.

От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя вовеки».

[aside](Иезек. 28:1-19)[/aside]

Далее следует послание к Сидону. Сидон и Тир — это города в Ливане, между ними 25 миль. В тексте они тоже рядом. Послание вполне конкретно. Ни о каком дьяволе речь не идёт.

Адресат — царь Тирский. А кто именно? Английский комментатор Библии Мэтью Генри пишет:

«Согласно общепринятому мнению, здесь идет речь о правителе, который в то время царствовал в Тире и к которому были обращены прозвучавшие выше слова. Его звали Итобаал или Иттобал».

[aside][avtor] ; Мэтью Генри; философ[/avtor][/aside]

Тир был землёй посреди моря, поэтому Иезкииль называет это место сердцем морей
Тир был землёй посреди моря, поэтому Иезкииль называет это место сердцем морей. Фото: data.cyclowiki.org

Речь о царе Тирском Итобаале III (между 600 и 588 до н. э. — между 573 и 571 до н. э.). Он участвовал в союзе против Навуходоносора II, но, вероятно, вышел из него.

Но, скорее всего, речь идёт не конкретно об Итобале III, а о собирательном образе тирского царя, но никак не о дьяволе. Мэтью Генри также сообщает об этом:

«Существует мнение, что под царем Тирским подразумевается весь царский род, включая также предшествующих царей, в том числе и Хирама, царя Тира.

В то время правитель города назывался князем (в русск. пер – начальствующий, ст.2); человек же, которого оплакивают здесь, назван царем.

Царский двор Тира, включая самих царей, на протяжении многих веков был весьма знаменит; но грех положил конец былой славе».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/books_22.jpg; Мэтью Генри; философ[/avtor][/aside]

Царь довёл Тир до благополучия, подобного Эдемскому саду

Рассмотрим отдельные фразы.

Пророк 3 раза подчёркивает, что речь о человеке. Стал бы он называть человеком дьявола? «Будучи человеком, а не Богом», — это уточнение важно в контексте ветхозаветного взгляда на царскую власть, о чём пишет Мэтью Генри:

«Господь сказал правителям: вы — боги (Пс 81:6); однако им самим не подобает говорить так о себе, иначе они бросают дерзкий вызов Единому Богу».

[aside][avtor] ; Мэтью Генри; философ[/avtor][/aside]

«Я восседаю на седалище Божием в сердце морей». По преданию, Тир раньше был островом с двумя скалами. В центре росла маслина, а на ней восседал орёл. Чтобы остов остановился, нужно было принести в жертву орла. Это сделал бог-мореплаватель Усоос, легендарный основатель Тира.

Тир действительно находился на клочке земли среди вод, так что представлял собой гору над волнами. Папирус XIII века Anastasi I называет Тир большим городом в море, где рыбы больше, чем песка, а воду надо подвозить на кораблях. И в самом деле, Тиру потребовалось строительство канализации, чтобы иметь пресную воду.

Дважды сказано, что адресата покарают иноземцы. Какие иноземцы, в самом деле, могут убить дьявола? Речь о человеке.

[krik]Умрёшь смертью необрезанных. Тоже указывает, что речь о человеке.[/krik]

3 раза сказано про торговлю царя. Кто-то видел дьявола за прилавком? Конечно, нет. А вот Тир активно занимался торговлей и, как пишет Библия, «приобрёл себе богатство» в XII веке, когда филистимляне разрушили Сидон.

«Разумом ты приобрёл себе богатство». Мы снова видим историческую картину, а никак не рассказ про падшего ангела. Какое ещё могло быть богатство у торгующей духовной сущности?

Зато царь тирский и библский Хирам I Великий 969 год до н. э. — 936 год до н. э.) прославился мудростью. При нём Тир достиг апогея своего могущества. Обычно этого Хирама называют современником Соломона.

Царь Соломон, Царь Хирам Тирский и Хирам Абиф на строительстве Иерусалимского Храма
Царь Соломон, Царь Хирам Тирский и Хирам Абиф на строительстве Иерусалимского Храма. Фото: i.pinimg.com

Но более вероятную с исторической точки зрения версию приводит в книге «Вот б-ги твои, Израиль» исследователь Сергей Петров. События еврейского предания слишком глубоко отнесены в древность.

Намного вероятнее, что Хирам и Соломон — это тирский и сидонский царь Хирам II (739/738 — ок. 730 до н. э.) и иудейский царь Ахаз. Ахаз был великим царём, но его проассирийская политика не нашла одобрения у народа.

Но всё же именно этот царь с помощью Хирама II имел больше всего шансов построить легендарный храм Соломона. О том, что пророк подразумевает именно Хирама, пишет и Мэтью Генри:

«Чем был знаменит царь Тира. Здесь о нем говорится, что он жил в небывалой роскоши (ст. 12-15). Человеком он был (и здесь это признают) очень влиятельным, достигшим в свои дни могущества.

Он намного превосходил остальных людей. В свое время такими были Хирам и другие цари Тира; не уступал им и царь, о котором говорится здесь: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты.

Казалось, что сильные стороны человеческого естества и преуспевание в жизни достигли в нем высшей точки.

Его считали мудрым настолько, насколько вообще позволяет человеческий разум, и счастливым настолько, насколько богатство этого мира может обеспечить счастье и радость; в нем как бы воплотились наивысшие достижения разума и богатства.

Поэтому и сказано: печать совершенства — запечатано, ибо ничего уж не добавишь; он — совершенный человек — идеал in suo genere — в своем роде».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/books_22.jpg; Мэтью Генри; философ[/avtor][/aside]

«Ты находился в Едеме, саду Божием». Во-первых, Хирам II действительно создал в Тире сад: он построил знаменитый храмовый комплекс в честь бога Мелькарта — тирского Ваала.

Исследователь Alexander, Ralph H. в книге The expositor’s bible commentary сообщает, что тамошнее великолепие окружала прекрасная садовая ограда.

Древний Тир — очень красивый город. Его сравнивали с садом Божиим
Древний Тир — очень красивый город. Его сравнивали с садом Божиим. Фото: ancientcity.ru

Во-вторых, «Едем» — популярное для древнееврейской культуры (и для Иезекииля в частности) сравнение, о чём сообщает «Толковая Библия Лопухина»:

«Принимая евр. Еден за нарицательное: «в сладости рая Божия был еси». В каком смысле о Тирском царе можно было сказать, что он был, жил в раю Божием?

Так как с раем, Едемом в Ветхом Завете не только сравнивается, но так и прямо называется так всякая прекрасная местность земли (Иез 31:9, 18, 36:35; Ис 51.3;

Иоиль 2.3), то здесь раем мог быть назван сам Тир, если не за свое положение в плодородной и красивой местности

(ни тем, ни другим эта местность не выдавалась), то за свои несметные богатства, которые далее и исчисляются подробно».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/лопухин-1.jpg; Александр Лопухин; писатель[/avtor][/aside]

Также комментаторы отмечают, что выражение «сад Божий»: Бог — здесь Элохим, (а не Яхве), как в первых главах Бытия.

Царь Тира обладал выдающимися качествами, но не угодил Богу из-за гордости

Камни на одежде соответствуют украшениям ветхозаветного духовенства. Точно отождествить камни из книги Иезекииля невозможно, но предположительно они соответствуют тем, что полагалось носить на нагруднике священнослужителям народа Израиля.

[aside](Исх.  28:15–28)[/aside]

Тексты донесли до нас разное количество камней — от 9 до 15. Есть разные толкования:

[krik]12 камней украшали нагрудник священнослужителя, они перечислены в послании к царю Тира.[/krik]

  1. Царь Тира был жрецом. По крайней мере, его предшественник Итобаал I, возможно, не сложил эти полномочия и после восхождения на трон.
  2. Камни указывают на богатство царя. Мэтью Генри: «он ходил среди огнистых камней (ст. 14), то есть драгоценных камней, блестевших и сверкавших подобно огню».
  3. Камни подчёркивают совершенство царя, возможно, способность прорицать и пророчествовать (понимание Эвальда, согласно «Толковой Библии Лопухина»)
  4. Священные атрибуты указывают на близость царя к Богу. В древности правители часто выступали посредниками между этим и тем мирами.
  5. Речь не о камнях, а о сынах Божиих. Кречмар считает, что вместо «камни огня» («абней еш») следует читать — «сыны Божии» («беней ел»). То есть, Тирский царь ходил между сынами Божиими. Мы можем называть их ангелами, либо вспомнить, что, по мифам тех лет, был верховный Бог Эл и 70 его сынов, среди которых — и Ваал, важное для Тира божество.
  6. Буквы камней складываются в названия стран. Манхот (Manchot C.H.) указывает на такую возможность.

Тут надо отметить, что книга Иезекииля — вторая с конца по степени повреждения из всего Ветхого Завета.

Не всё в ней можно прочесть однозначно. Есть мнение, что фраза «Все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное, на тебе» — некий ювелирный термин, а Вульгата (лат. перевод Библии V века) усматривает, что тут речь о музыкальных инструментах.

О музыке пишет также Мэтью Генри:

«Он и дворец свой сравнивал с раем, и способствовала тому необычная музыка, которую исполняли на тамбуринах и свирелях (англ. пер., ст.13), на ударных и духовых инструментах.

Мастерство исполнения (англ. пер., ст.13) было великолепным, и все имело свое предназначение».

[aside][avtor] ; Мэтью Генри; философ[/avtor][/aside]

Царя называют херувимом, чтобы подчеркнуть одну из 3 вещей: власть, возвышенность или функцию стража города

Ты был помазанным херувимом. Самая сложная для интерпретации часть. Сторонники дьявола любят говорить, мол, херувим — ангел, а значит, речь о сатане. Но херувим — не ангел. В Библии даже нет такого слова. То, что переводят так, на языке оригинала: «вестник/слуга/посланник Божий» — то есть, функция, а не название вида существа.

«Херувим» — искажённое от «керув», как называли фигуры вроде ассирийских сфинксов: ламассу и шеду. Это стражи, восседающие у царского трона. Также они — ездовые животные Бога.

Разумеется, Иезекииль, как и много раз прежде, говорит иносказательно. Пророк может подразумевать 3 мысли:

  • керув — страж, а царь — хранитель Тира. Он полагал, что защитить город от любых захватчиков (тех самых иноземцев);
  • керув — существо высшей природы, а царь — добился невероятных успехов. Мэтью Генри пишет: «это может иметь отношение к херувимам Святого святых, чьи крылья осеняли ковчег.

Царь считал себя таким же блистательным, как один из них». Этой же версии придерживается «Толковая Библия Лопухина»:

«Тирский царь сопоставляется с херувимом, как носителем высшей полноты тварной жизни: Тир представлял собой высшую ступень, до какой могла дойти земная, не только материальная, но и духовная, по крайней мере, умственная жизнь. Следовательно, он на земле тогда был, действительно то, что херувим в мире».

[aside][avtor] ; Александр Лопухин; писатель[/avtor][/aside]

  • керув — символ власти. Керувы на древних изображениях охраняют святыни, керувы сопровождают Господа. Именно эти животные изображены возле трона на саркофаге тирского царя. Не удивительно, что пророк, иллюстрируя власть, говорит именно об этих существах.
Фрагмент резьбы на саркофаге царя Библа Ахирама, Слева на престоле сидит правитель, а рядом с ним — керув, носитель трона. Поэтому в послании к царю Тира и упоминают херувима (керува) (XIII — VII век до нашей эры)
Фрагмент резьбы на саркофаге царя Библа Ахирама, Слева на престоле сидит правитель, а рядом с ним — керув, носитель трона. Поэтому в послании к царю Тира и упоминают херувима (керува) (XIII — VII век до нашей эры). Фото: lh3.googleusercontent.com

Но есть одна странность в этом тексте: местоимение «ты» стоит в женском роде. Ошибка ли это или несёт какой-то смысл? Спекулировать не будем.

Слова «помазанный» и выражения «чтобы осенять» нет в Септуагинте (самый древний список Ветхого Завета на греческом языке и вообще, III — I века). Помазанный, если они было в оригинальном тексте, могло указывать на:

  • священное помазание;
  • помазание царя на трон.

Осенять царь, видимо, должен был свой народ. По версии Бертолета, правильная версия текста: «находился в доверчивом общении с керувами». Это очень соответствует положению царя на троне с керувами. «Ты был на святой горе Божией». Есть три толкования:

  1. Речь о Сионе. Мориа — в широком смысле, отрог этой горы. В храме на вершине имелись изваяния керувов.
  2. Сам Тир — гора среди моря. Место это настолько благополучное благословлённое Богом, что вполне заслуживает звания «святой» или «Божией».
  3. Боги жили на горах (Меру, Кайлас, Олимп, Абордш). Встречи с Богом в Библии часто происходят на возвышенностях. В Месопотамии для богослужений строили зиккураты. Низвержение с горы Божьей означает для царя Тира утрату благодати.

Что имеем в итоге? Историю про мудрого царя на тирской горе посреди моря, который сколотил состояние торговлей, был образцом успеха, восседал на троне с керувами, но сравнил себя с Богом и был обречён за это умереть от руки иноземцев. Места для «дьявола» в этой истории нет.

14 глава Исайи обращается к царю Вавилона, а не к Люциферу

Самый известный источник мифа о дьяволе — книга пророка Исайи. Он жил в VIII – VII в. до н.э. Текст сохранился во многих поздних спиках и всюду примерно один и тот же. Исайя отличается образным языком, манерой играть с речью, живописными образами. Многие текстологи уверены, что автор у книги не один, а трое:

  • Перво-Исайя (главы 1 — 39), отдельные фрагменты — не раньше VIII в.до н.э., остальные — более поздние;
  • Второ-Исайя (главы 40 — 55), середина VI в. до н.э.;
  • Третье-Исайя (главы 56 — 66), середина V в. до н.э.
Пророк Исайя обращался к царю Вавилона, но некоторые считают, что это он будто бы говорил о дьяволе
Пророк Исайя обращался к царю Вавилона, но некоторые считают, что это он будто бы говорил о дьяволе. Фото: azbyka.ru

Эту версию признают не все, но всё же даже скептики сходятся на том, что главы с 2-32 — наиболее старые части книги. Сюда относится интересующий нас фрагмент.

  • главы 1–12 — пророчества о каре народу Израиля;
  • главы 13–23 — пророчества о коре языческим народам.

В этой композиции нет места рассказу о дьяволе, как нет и самого рассказа. В 14 главе Исайя обращается к царю Вавилона. Мэтью Генри кратко пересказывает содержание:

«В данной главе говорится, что бремя, возложенное на Вавилон, становится еще тяжелее, достаточным, чтобы потопить, подобно мельничному жернову.

Именно защита дела Израиля будет иметь место в данном конфликте с Вавилоном.

[aside](Ис. 1 — 3)[/aside]

В то время удивительным образом низвергнут вавилонского царя и будут праздновать победу над ним.

[aside](Ис. 4 — 20)[/aside]

Весь род вавилонский будет полностью истреблен и вырван с корнем.

[aside](Ис. 21 — 23)[/aside]

(II) В подтверждение пророчества об уничтожении Вавилона (которое будет событием весьма отдаленным) здесь дается пророчество об уничтожении вторгшейся в страну ассирийской армии, которое вскоре произошло.

[aside](Ис. 24 — 27)[/aside]

(III) Здесь предсказан успех Езекии в выступлении против филистимлян и говорится о преимуществах, которые его народ благодаря этому обретет».

[aside](Ис. 28-32)[/aside]

Реконструкция облика Навуходоносора II. Это один из царей, кого имел в виду в своём послании пророк Исайя. Но никак не дьявола

Сам Исайя не напускает туману и тоже чётко ясно обозначает своего адресата:

«ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!»

[aside](Ис.  14:4)[/aside]

Пророк подчёркивает, что обращается к человеку-царю:

«Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, 17 вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?»

18 Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; 19 а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, — ты, как попираемый труп».

[aside](Ис.  14:16–19)[/aside]

Царь Вавилона — это собирательный образ

А что это конкретно за царь? Вероятно, это собирательный образ, потому что он включает признаки нескольких исторических личностей:

  • Ахаз;
  • Тиглат-Пилезер;
  • Навуходоносор II;
  • Валтасара;
  • Саргон II;
  • Сеннахирима.

К каждому из этих правителей у евреев были претензии.

Исайя ссылается на известные в свою эпоху мифологические образы

И всё было бы хорошо, если бы в 12 стихе не проскользнуло слово, переведённое на русский как «денница»:

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.

А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней».

[aside](Ис. 14:12–15)[/aside]

К самому слову мы ещё вернёмся, а пока объясним трудные для понимания образы. А поможет в этом «Толковая Библия Лопухина»:

«Взойду на небо». Царь вавилонский мог мечтать о таком же апофеозе, какой устраивали себе египетские фараоны и — впоследствии — некоторые из римских императоров.

[aside]( Дан. 4:22, 29)[/aside]

«Выше звезд Божиих». Древние представляли себе небо как бы потолком, по наружной стороне которого утверждены звезды, освещающие землю, а над этим потолком, в высших сферах, стоял, по их пониманию, престол Божий.

Туда же, в эти недоступные взору человеческому пространства, и хотел бы вознестись вавилонский владыка.

«Сонм богов» из книги Исайи — это совет богов. Популярный образ во времена Ветхого Завета. Так, например, видели совет богов римляне:
«Сонм богов» из книги Исайи — это совет богов. Популярный образ во времена Ветхого Завета. Так, например, видели совет богов римляне. Фото: isaw.nyu.edu

«Сяду на горе, в сонме богов», — с евр. «сяду на горе собрания» (behar moed).. Почти все народы древности верили, что боги их пребывают на самых высоких горах.

Так, греки и римляне смотрели на Олимп, Атлас и Иду как на местопребывание своих богов.

Известно также, что и древние ассирийцы считали гору Аралу местом рождения и пребывания богов и эту гору имел ввиду царь ассирийский Тиглат-Пилезер II, который в одной из своих надписей хвалился тем, что его священническая фамилия призвана к пребывание в «доме горы стран мира (Eharsagkurkurra)».

У пророка Иезекииля Бог говорит царю Тирскому:

«Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней».

[aside](Иез.28:14)[/aside]

В частности, у древнейших обитателей Вавилонии, переселившихся сюда около 2500 л. до Р. Х., мы встречаем воззрения на Бога как на Единую могучую личность.

Они выражаются, напр., так: Бог дал, Бог правит, Бог есть Бог. (Делич. Библия и Вавилон изд. Суворина 1906, с. 65) Там, в клинописных памятниках, за 3000 лет до Р. Х. уже встречается упоминание о Всевышнем».

«В глубине преисподней! — собст.:«в глубь ямы». Очевидно, ад и яма (могила) — для пророка понятия подобозначащие. Вероятно, древние евреи представляли себе могилу как бы дорогою в шеол: где кончалась могила, там открывался вход в шеол».

Сама постановка фразы «ты взошёл, а я низвергну» — не что-то исключительное для Библии. Ровно то же самое говорит пророк Авдий Едому (землям Идумеи):

«Но хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь».

[aside](Ав. 1:4)[/aside]

Денница — это высокий эпитет «светоносный», так называли Венеру. У Исайи — ирония над царём

И всё же, почему Перво-Исайя называет вавилонского царя денницей? Это эпитет — «хилель» (ивр. «блистающий», «светоносный»). И писался он всегда с маленькой буквы. Это слово всегда подразумевало планету Венера, и именно так его переводили на другие языки.

Сравнение это не имело негативного оттенка, и даже использовалось как эпитет Иисуса Христа (на греческом):

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших».

[aside](2 Пет. 1:19)[/aside]

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя».

[aside](Отк. 22:16)[/aside]

«Утренняя звезда» — это просто эпитет, а не имя дьявола. Так называли даже Иисуса Христа
«Утренняя звезда» — это просто эпитет, а не имя дьявола. Так называли даже Иисуса Христа. Фото: i.pinimg.com

Исайя явно употребляет слово «хилель» с сарказом, так как для его современников оно тоже несёт исключительно положительное значение:

  • наряду с Солнцем и Луной Венера составляла важную часть религиозной символики;
  • венера — планета самой почитаемой Месопотамской богини Астарты (Иннаны).

Кстати, не только учёные, но и церковные авторитеты не видят в славах Исайи обращения к дьяволу. Святитель Кирилл Александрийский пишет:

«Денница есть одна из самых светлых звезд.

<…> Посему Вавилонянина уподобляет деннице на том основании,

что он превосходил других и что между владыками и царями не было ни одного подобного ему.

Он был так славен и знаменит,

что считаем был как бы денницей между всеми другими звездами.

Но, говорит, окруженный толикою славою,

высоко превознесенный и блиставший несравненною знаменитостью,

како спаде с небесе, сокрушися на земли посылаяй ко всем языком?».

[aside][avtor]https://hranitel.club/wp-content/uploads/Святитель-Кирилл-Александрийский-1.jpg; Кирилл Александрийский; святитель[/avtor][/aside]

Заря рождает Венеру, поэтому эта яркая звезда — её дитя.

Тех же, кто всё ещё хочет поискать в словах Исайи миф, ждёт разочарование: такую историю действительно можно нащупать, но содержит она далеко не повесть о грехопадении ангелов.

Планета Венера появляется на рассвете. Она — та самая утренняя звезда. Она важна для множества религий. Название «люцифер» обозначало её, но никакого отношения к дьяволу не имело

«Заря» может символизировать семитского бога восхода Шахара

Хилель бен Шахар не только переводится, как «светоносный сын зари», но и содержит имена западносемитских богов.

Священное Писание часто упоминает божеств этого пантеона, хотя обычно на русский их переводят как ту вещь, которую это божество символизирует. Например, бог Мот у того же Исайи переведён, как «бич»:

«Так как вы говорите: «мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, — потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя».

[aside](Ис. 28:15)[/aside]

[krik]Преисподняя, кстати, на иврите — Шеол (Шеоль), вполне возможно, богиня, жена Мота.[/krik]

Шахар (שַחַר, shakh’-ar/ заря, восход, утро) — один угаритких из 70 богов, сыновей Эля. Он рождает день и утреннюю звезду, как не трудно догадаться. У него есть брат Салим (закат, сумерки), который, по одной из версий, дал название Иерусалиму. Это благие боги плодородия, связанные со звёздами.

Хилель (הֵילֵל, hay-lale’), сын Шахара, пока не известен по каким-либо археологическим источникам.

Зато нам кое-что известно. про созвучное слово «заре»-Шахару слово «Шегер» שֶגר (sheh’-ger), «рождаемое». В угаритских табличках Шегер также назван богом. Это тоже божество, вполне возможно, идентичное Шахару (в Аравии многие боги имели по два-три имени: Астарта/Иштар, Эль/Илу и т.д.).

Слово Шегер всегда употребляется Библией в отношении рогатого животного: Исх. 13:12, Втор 7:13, Втор 28:4, Втор 28:18, Втор 28:51.Для обозначения рогатого зверя используют слово «Шаер» (שָעִיר «косматый», saw-eer’, saw-eer’)

Шаер часто упоминается в Библии, когда речь заходит о косматых козлах (и чего либо косматого), рогатых животных вообще, идолах бога-козла. Примеров — несколько десятков, вот лишь некоторые: Быт 27:11, Быт 27:23, Быт 37:31, Лев 4:23, Лев 4:24, Лев 9:3, Лев 9:15, Лев 10:16, Лев 16:5, Лев 16:7 и др.

То есть и Шахар и Шаер — это рождающая сила. И символом её выступает рогатое животное, что уходит корнями в доисторические времена. Наши предки видели в крупных травоядных воплощение Божественной силы.

Ещё на стенах пещер изображали быков с эрекцией, чтобы подчеркнуть их способность к подаче жизни (подробнее можно изучить вопрос в лекциях профессора богословия Б.А. Зубова на тему доисторических религий).

Наскальный рисунок в Африке. Это, по всей видимости, самые древние представления людей о божествах. В будущем многие боги сохранили рога в качестве божественного символа. По недоразумению ими снабдили и дьявола
Наскальный рисунок в Африке. Это, по всей видимости, самые древние представления людей о божествах. В будущем многие боги сохранили рога в качестве божественного символа. По недоразумению ими снабдили и дьявола. Фото: iskusstvoed.ru

Мы не знаем семитского бога сына зари, но с Венерой отождествляли бога-козла Аттара

Если бы у бога Шаера мы обнаружили сына, который бы соответствовал утренней звезде, это бы означало, что мы нашли другое Хилеля и, соответственно, миф, на который ссылается Исайя.

И такой претендент действительно есть. Это бог Аттар/Астар/Аштар/Астару. У нас нет оснований считать его сыном Шаера/Шахара, но зато имеются интересные факты:

  • астар созвучен соответствующей Венере богине АстартеаАттар может быть разных полов, так что даже идентичен соответствующей Венере богине Астартеп;
  • прямо говорится о связи Аттара с «утренней звездой»;
  • символы Аттара — козёл, бык антилопа.

А ещё Аттара связывали с дождём. Самое интересное для нас — миф из поэмы о борьбе Баала и Муту. Бог смерти Муту (Мот) уничтожил своего брата Баала (сюжет, как у египетских Осириса и Сета). Высшие боги подыскали Баалу замену в лице Астара ужасного (эпитет из поэмы).

Фрагмент стелы V–IV века из Аравии. На ней изображён козёл и антилопы — священные животные бога Аттара. Отсюда козёл начнёт своё шествие к образу дьявола
Фрагмент стелы V–IV века из Аравии. На ней изображён козёл и антилопы — священные животные бога Аттара. Отсюда козёл начнёт своё шествие к образу дьявола. Фото: art.thewalters.org

Астар сел на трон Баала выше других богов (или звёзд, ведь светила часто связывали с богами). Но достойным правителем он не оказался, а потому воскрешённый Баал согнал это существо со своего трона.

«Схвати Ба’л сыно Асирату, многи о срази рукою, притеснителе о срази палицей, иссущающи мертв, поверже н землю. вз[ошел] Ба’л н тро царски свой, {н престол], кресл властительско свое».

Нас не должно удивлять то, что Асирату тут назван осущающим, хотя он бог дождя. В Аравии это был популярный бог, которого каждый народ видел и называл по-своему.

Для нас здесь важен сюжет, а не детали. Очевидно, что если Исайя и хотел сделать некую аллюзию на известный в свою эпоху мифологический образ, подразумевал он именно историю об Асирату, а не о каком-то выдуманном Люцифере, которого знать не знал.

В пользу мифа о Баале говорит множество эпитетов, образов и деталей в тексте книги Исайи:

  • рефаимы — духи мёртвых из ханаанских мифов;
  • сонм богов (в оригинале: «собрание богов») — типичный образ для аравийских религий.

Образы Астара и Шаера позднее демонизировали

Видимо, образы Астара и Шаера близки, ведь оба тесно связаны с культом козла.

Примечательно, что греческие переводчики знали в курсе связи козла с божеством, а потому «шаер» в Септуагинте переводят по-разному, не только: козёл, косматый, идол,  но и «демон». То есть старых богов намерено демонизируют.

Их атрибуты переносят на совершенно новый, синтетический образ чего-то зловещего. В итоге «Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона» рассказывает уже вот такие басни:

«Seirim» («косматые»), которым приносили жертвы на открытых полянах (Лев., 17, 7), были сатирообразные демоны, описанные у Ис., 13, 21; 34, 14, как занимающиеся плясками в глухих и заброшенных местах (ср. Маймонид, Moreh, III, 46; Вергилий, Эклоги, V, 73 — «saltantes satyri»); они тождественны с джиннами аравийских лесов и пустынь (ср. Wellhausen, там же и Smith, там же).

К тому же виду принадлежит и Азазел, козлообразный демон пустыни (Лев., 16, 10 и сл.), вероятно, глава «сеирим», и Лилит (Ис., 34, 14). Возможно, что «олени и полевые серны», которыми Суламифь заклинает дщерей иерусалимских доставить ее к возлюбленному (Песнь Песн., 2, 7; 3, 5), не что иное, как фавнообразные демоны, подобные «сеирим».

Серна — это горная антилопа, то есть всё снова вращается вокруг образа Астара.

Шаер (Seirim) — косматое и похожее на козла божество из древней Аравии, под поздними влияниями стали воспринимать как некое злое демоническое создание. Это современная иллюстрации демонстрирует, каким ныне изображают некогда доброе божество плодородия. Оно легло в основу образа сатаны
Шаер (Seirim) — косматое и похожее на козла божество из древней Аравии, под поздними влияниями стали воспринимать как некое злое демоническое создание. Это современная иллюстрации демонстрирует, каким ныне изображают некогда доброе божество плодородия. Оно легло в основу образа сатаны. Фото: diabolicalconfusions.files.wordpress.com

С середины I века до н.э. Астара постепенно вытесняют с позиции верховного божества в большинстве регионов. Вероятно, таким его и застало христианство.

В Греции были боги Фосфор и Фаэтон, чьи истории очень похожи на библейский стих из Исайи

В Септуагинте эпитет «светоносный» с еврейского «хилель» переводят как «фосфор» (εωσφορος) — «несущий свет».  Это слово всё ещё пишут с маленькой буквы и рассматривают, как эпитет. Напомним, что речь идёт о III веке до н.э. Позднее новозаветные авторы будут использовать это слово в отношении Иисуса Христа.

У греков «фосфор» — это утренняя звезда, Венера, если она восходит до Солнца, а если после — то «эосфор». Кстати, был ещё и Геспер — вечерняя звезда (прямо как Шахар и Салим). Занятно обратить внимание на имена родителей Фосфора и Геспера:

  • мать — богиня утренней зари Эос;
  • отец — титан Астрей (напоминает Астару), крылатое божество звёздного неба.

Так постепенно древние мифы отражаются в античности и подготавливают почву для возникновения падшего ангела.

Параллельно у греков существовал миф о боге Фаэтоне (пер. «блистающий»). По одной из версий, он тоже был сыном богини утренней зари Эос. Фаэтон не управился с солнечной каретой и полетел к земле.

Чтобы её спасти, Зевс сразил Фаэтона молнией (глава богов, как и Баал). Вот он, «денница, сын зари» ещё задолго до появления мифа про злодея-Люцифера.

Любопытно, что Фаэтона при жизни похищала Афродита — Богиня любви, связанная с Венерой. Юноша должен был охранять её храм.

Фаэтон из греческих мифов был сыном зари и воплощал Венеру (Денницу). Верховный бог Зевс сверг того молнией, когда юный бог не справился с управлением огненной колесницей. Этот миф перекликается с фразой «как упал ты с неба, денница, сын зари!», которую иногда относят к дьяволу
Фаэтон из греческих мифов был сыном зари и воплощал Венеру (Денницу). Верховный бог Зевс сверг того молнией, когда юный бог не справился с управлением огненной колесницей. Этот миф перекликается с фразой «как упал ты с неба, денница, сын зари!», которую иногда относят к дьяволу. Фото: grekomania.ru

То же сюжет греки рассказывают снова — об Икаре, который погиб, полетев к Солнцу.

У римлян Эос звали Авророй, а Фаэтона Люцифером. Роли их не изменились. Люцифер — по-прежнему, бог планеты Венера, сын зари.

В V веке Иероним Стридонский в переводе Вульгаты на латинский передаёт утреннюю звезду с греческого «εωσφορος» как «lucifer».

Он использует строчную букву. Ни о каком имени собственном речь не идёт. Иероним Стридонский пишет именно о звезде. В других текстах он ставил это слово даже во множественное число.

Прометей — добрый прототип злого дьявола

Прометей — ещё один титан из греческой мифологии. Это положительный персонаж, этакий народный герой. Он жил в пантеоне лютых созданий.

Каждое поколение богов уничтожало предыдущее, а Всевышний выступал вовсе не как благое Божество, а как злобный узурпатор. Речь, конечно, о Зевсе. Это тот случай, когда благоговение достигалось через запугивание, а не за доброту высшего существа.

Прометей часто вставал на сторону людей и однажды облапошил Зевса в жертвоприношении. Но глава олимпийцев решил отомстить и отобрал у людей огонь.

Картина «Прометей прикованный» (художник Рубенс Питер Пауль). Титан наказан за то, что пошёл против верховного бога. Этот миф в античном мире спроецировали на ангелов
Картина «Прометей прикованный» (художник Рубенс Питер Пауль). Титан наказан за то, что пошёл против верховного бога. Этот миф в античном мире спроецировали на ангелов. Фото: dystopia.me

Это пламя, вероятно, не просто огонь, а символ знаний. Именно его похищает Прометей и несёт человечеству. Это благое дело. Вспомним, не этим ли занимался Библейский змей-искуситель? Не он ли дал людям знания? Параллель не могла уйти и от людей на заре христианства.

За свою дерзость Прометей жестоко поплатился: Зевс не потерпел рядом с собой такого противоборца и приковал титана к скале, где орёл ежедневно клевал печень пленника. К утру она отрастала, и пытка продолжалась.

Древний мир не был непреодолимыми стенами. Античные мифы знали и в среде евреев. История о божестве, которое восстало против бога и подарило людям знания, очень понравилась мифотворцам по ту сторону Средиземного моря. Её переписали на свой лад — сменив полярности.

Первая книга Еноха пересказала миф Прометея, но вплела в него павших ангелов

Первая книга Еноха — это апокриф, который составили около III века до нашей эры. Самые старые его источники, вероятно, датируются V веком до нашей эры. Это забавно, ибо патриарх Енох, по самым смелым прикидкам, жил не раньше четвёртого тысячелетия до Рождества Христова.

Стало быть, и к тексту этому никогда не прикасался. Собственно, в канон эту рукопись решилась включить только Эфиопская церковь. Всё остальные разумно прошли мимо.

Именно апокриф Еноха разработал в иудейской среде идею о падших ангелах. Всё основано на вот таком туманном отрывке книги Бытия:

«тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал».

[aside](Быт. 6:2)[/aside]

Вот этих «сынов Божиих» автор (или авторы) апокрифа представили как падших ангелов. Хотя Сам Иисус говорил:

«ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».

[aside](Мф. 22:30)[/aside]

Но автор книги Еноха родился до Иисуса, так что с энтузиазмом написал, какие «ужасы» сотворили падшие ангелы во главе с Азазелем:

«И Азазел научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам: запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и украшению бровей, и украшению драгоценнейших и превосходнейших камней, и всяких цветных материй и металлов земли».

[aside](1 Енох. 2:14)[/aside]

Херн-охотник — один из поздних образов на основе памяти о рогатом боге плодородия. Он сохранился в английском фольклоре, хотя очень напоминает дьявола и мог быть поглощён им (автор плетённой из ивы фигуры — Марсель Kalberer)
Херн-охотник — один из поздних образов на основе памяти о рогатом боге плодородия. Он сохранился в английском фольклоре, хотя очень напоминает дьявола и мог быть поглощён им (автор плетённой из ивы фигуры — Марсель Kalberer). Фото: ic.pics.livejournal.com

Так что они сделали? То же, что и Прометей: подарили людям знания. И закончили так же, как несчастный титан:

«И Енох пошёл и сказал Азазелу: «Ты не будешь иметь мира; тяжкий суд учинён над тобою, чтобы взять тебя, связать тебя, и облегчение, ходатайство и милосердие не будут долею для тебя за то насилие, которому ты научил, и за все дела хулы, насилия и греха, которые ты показал сынам человеческим»

[aside](1 Енох. 3:6)[/aside]

И для иудейского, и для христианского мира сведения из Первой книги Еноха — ересь. Но отчего-то по сей день на миф про падших ангелов крепко держится в умах людей.

Демон Азазель не существовал, но повлиял на образ дьявола

А кто такой Азазель из первой книги Еноха? Он — родня Молоха, ещё одного демона, которого не существовало. Оба «существа» — просто названия обрядов, по ошибке отождествлённых с некими созданиями.

Азазель — это название обряда «козла отпущения». Известна эта традиция с X века до н. э. Суть проста: брали двух козлов. Одного закалывали, а другого отпускали в пустыню. На козла будто бы возлагали грехи людей.

Ритуал козла отпущения Азазель требовал выгнать одно из животных в пустыню, вероятно, в жертву одному из богов. Первая книга Еноха использовало это название в качестве имени злого демона
Ритуал козла отпущения Азазель требовал выгнать одно из животных в пустыню, вероятно, в жертву одному из богов. Первая книга Еноха использовало это название в качестве имени злого демона. Фото: autogear.ru

С пустыней и козлом, как мы помним, ассоциировался бог Астар. Божествам обычно приносили в жертву их символических животных. Так что, очень может быть, что ритуал Азазель был связан с этим божеством. Впрочем, детали ритуала не дошли до наших дней.

Автор Первой книгой Еноха очень поверхностно владел этой информацией, так что превратил обряд в демона.

На этом история сатаны не кончается. Образ наследует христианство и античный мир. О том, что было дальше вы узнаете в следующей статье (нужна ссылка на статью «Дьявол и Люцифер: как языческие божества через кино и книги стали врагом человечества»)

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Оставить комментарий

Ваш email адрес не будет опубликован. Заполните поля, которые помечены *