Прелесть и 2 её вида

Значение слова «прелесть» — кажется, что-то безобидное, но в православном контексте оно приобретает совсем другой, жуткий смысл. Святые отцы настоятельно рекомендуют избегать её, потому что для верующего такое состоятельно губительно.

Какая прелесть способна так разрушительно воздействовать на человека? О чём речь вообще? Сейчас разберёмся.

Значение этого слова — нечто, чем ты обольстился на духовном пути

Прелесть — это нечто, что тебя обольщает. А что такое лесть вообще? Это некая похвальба, внушение человеку ложного чувства гордости. Сама гордость — это плохо, а если она ещё ни на чём не основана, вообще кошмар.

То есть прелесть — это заблуждение человека, его неверное представление о себе.

Подразумевается, что прелесть — это не чьё-то действие по отношению к человеку, а его лесть самому себе. То есть самообман, излишнее самомнение — вот, что такое прелесть.

Есть 2 вида прелести: обычная и духовная прелесть — уход в мистику от Бога

О простой прелести мы уже сказали, это самообман.

Другой вид прелести — духовная прелесть. Это такое состояние, когда человек вроде бы идёт по пути духовного развития, но цепляется на ложные признаки своего развития. Он делает акцент на побочных проявлениях своего развития и интерпретирует их, как сигналы о том, что он движется в правильном направлении.

На самом же деле человек сосредотачивается на мистике и впадает в грех горделивости. Об истинной духовности тут не может идти и речи. Так об этом рассказывает профессор богословия А.И.Осипов:

«Прелесть — это такое духовное состояние человека, в котором он видит себя святым. Совершенным. Достойным Бога, достойным всех даров Божиих — вот что такое прелесть. Почему называется именно «Прелесть», потому что лесть и так всем нам, само-лесть, присуща уже по существу. Здесь же человек уже, кажется, трудится, своим собственным трудом приобретает многое, достигает многого, как кажется, и впадает в прелесть».

Прелесть — это внешние якобы духовные проявления в жизни человека. Часто это обман или самообман. Человек может думать, что он видел ангела и возгордиться. На самом же деле суть христианства не во внешних проявлениях, а в воспитании благочестия. Прелесть провоцирует гордость.

Преподобный Никодим Святогорец очень точным описанием дополняет эту картину:

«Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангольских, и чувствуют в себе присутствие Самого Бога; иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, не земных вещей, мечтают о себе, будто совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба».

Прелесть — грех, ибо она влечёт за собой другие страшные грехи

Мало того, что прелесть ведёт нас по неправильному пути, так она ещё постепенно втягивает в жизнь человека всё новые грехи.

Преподобный Григорий (Синаит) рассказывает, как это происходит:

«Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью — хуление, за хулением — страхование, за страхованием — трепет, за трепетом — исступление из ума.

Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным».

Чтобы не пришлось бороться с прелестью, полезно знать её природу:

«Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу.

Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя».

Особенно уязвимы для прелести неопытные христиане:

«Свободное произволение человека удобно преклоняется к общению с противниками нашими, в особенности произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений. Город новоначальных — все существо каждого из них — находится еще в обладании варваров… По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим рассмотрением, и отвергая лукавое… Знай, что действия благодати — ясны; демон преподать их не может; он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать».

Духовную прелесть связывают с восточной мистикой, но это неверно

Радикальные православные любят критиковать буддизм и индуизм за мистические практики. Упрекают в том, что там люди достигают сверхъестественных способностей. Такие учения называют эгоцентричными и видят в них проявление прелести.

Но это от незнания чужих традиций. Состояние человека во время медитации и сверхъестественные силы, которые он может получить, — это побочные результаты духовного пути. Сама же цель там такая же, как и у христиан, — сближение с Богом.

Состояние прелести на Востоке называют другими словами, но суть остаётся та же. Что же касается сверхъестественных сил, что в католической и православной церкви известны такие же примеры:

• Стигматы;
• Прозорливость;
• Левитация;
• Общение с животными;
• Способность исцелять.

И многое другое. Но как бы ошибся человек со стороны, если бы сказал, что цель православного христианина — это достичь прозорливости или научиться изгонять бесов. То же самое и в Восточных учениях.

Святитель Игнатий говорил, что прелесть — это повреждение естества человека ложью, она угрожает всем

Святитель Игнатий (Брянчанинов) давал своё определение прелести:

 «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести».

Поэтому не только усердным христианам угрожает опасть впасть в грех прелести. Все мы должны быть внимательными и требовательными к себе.

Свобода от прелести — это ловушка, человек, который так о себе думает, побеждён.

Хотя далеко не все святые отцы согласились бы с ним. Феофан Затворник утверждал, что опасность прелести сильно преувеличена:

 «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися… кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, —Суббота плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».

Но тут нет противоречия. Просто святые отцы говорят о разных вещах. Святитель Игнатий рассуждает о опасностях человека в молитве и христианской жизни:

«…бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести — ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума отцы назвали его мнением».

Нужно проявлять скоромность и смирение, и тогда прелесть не сможет причинить вреда

Неправильные действия и реакции на результаты своих усилий в духовной жизни ввергают в прелести греха.

Поэтому на необычнее явления важно правильно отреагировать — без эмоций. Так об этом говорит Преподобный Григорий (Синаит):

«Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет… Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, — прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поддерживает эту мысль.

«Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу — смирение сердца, сокрушение духа».

Прелесть в православии — это серьёзный враг на определённом этапе. Но предупреждён — значит вооружён. Для внимательного и осторожного верующего прелесть не станет серьёзным препятствием.