Почему нельзя клясться
одна фраза Христа, отменившая традицию
Чем душа
отличается от духа
2 явления или 1?
Целомудрие
Зачем женщины
обещают это Богу
 

Ангел, архангел, херувим, серафим: всё о небесных существах

Содержание

Содержание

Скачать эту статью

В предыдущей статье (Как ангел прошёл путь от слуги Божьего падшего духа) мы говорили о том, откуда возник образ ангелов. Но, помимо крылатых юношей, Библия описывает очень странных существ: глазастые колёса, четырёхглавых зверей. Ангелы ли эти существа и откуда они взялись? Поговорим об этом.

Концепция о 9 чинах ангелов (силы, власти, херувимы) взята из анонимного текста III века и расходится с Библией

Очень важным этапом в формировании образа ангелов стал «Трактат о небесной иерархии». Он входил в корпус богословских сочинений «Ареопагитики», написанный анонимным автором, предположительно жившим в III веке.

Как на воззрения христиан мог повлиять труд, написанный неизвестно кем? Дело в том, что к «Ареопагитикам» очень серьёзно относился Максим Исповедник. Его авторитет в итоге и повлиял на то, что тексту приписали такое значение.

В действительности мы можем наблюдать в нём довольно типичную для материального склада ума промашку. Автор пытается спроецировать земные реалии на Божественные, в то время как это наш мир должен ровняться на мир духовный.

Ангельскую иерархию из анонимного текста популяризировал Максим Исповедник.

Автор, получивший имя Псевдо-Дионисий (ибо приписали текст святому Дионисию, который его в глаза не видел), уверен, что ангелы должны жить по строгой военной иерархии. Ясно, что для Греции и Рима такая дисциплина была привычной реалией, но польза от неё в небесном мире вызывает вопросы.

Не меньшие вопросы вызывает и то, отчего Псевдо-Дионисий решил, что всякая сверхъестественная сущность в Библии — ангел, даже если она никакой вести не несёт.

Апостол Павел пишет:

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

(Рим. 8:38)

Как мы видим, ангелы отдельно, а Начала и Силы отдельно. Собственно, это упоминание — то малое, что нам известно об этих существах (энергиях, силах, явлениях?). Но Псевдо-Дионисий уверенно расставил всех найденных существ в небесную иерархию:

  • серафимы;
  • херувимы;
  • престолы;
  • господства;
  • силы;
  • власти;
  • начала;
  • архангелы;
  • ангелы.

Ангелы — на нижнем уровне, но в то же время и все существа этой «лестницы» — ангелы. Архангелы — только вторые снизу, хотя, согласно Библии, архангел Михаил — начальник над всеми ангелами, а значит, если на миг принять иерархию из «Ареопагитик», должен быть выше серафимов. Но как можно быть выше серафимов, если ты «всего лишь» архангел?

Старинная иллюстрация с 9 ангельскими чинами. Иконография большинства — фантазии художника, их описания нет в Священном Писании. Да и сами «ангелы» названы таковыми в работе анонимного автора III века, но не в Библии

Всё это говорит лишь об одном: о несостоятельности анонимного текста III века, его противоречивости и том, что опираться на сведения из него не стоит.

Кстати, подобные иерархии составляли и другие авторы. Но все они точно так же не основаны ни на чём кроме фантазий и расходятся с текстом Священного Писания. Чем бы ни были Господства, Начала, Силы и Власти, но вряд ли это ангелы Божьи.

Разные градации небесных существ по уровням были не только у христиан. Этим занимались каббалисты, а ещё раньше — послепленные иудеи:

«Имена ангелов были принесены евреями из Вавилона».

(Иерус. Талмуд, Рош ха-Шана I, 2; Берешит рабба, 48)

О некоторых из небесных существ поговорим дальше..

Высший ангел — это архангел подобный Богу

Христианской традиции известны высшие ангелы — архангелы. Точнее, один архангел. Михаил — это не имя, а его высокое положение, которое переводится как «Кто как Бог?». Помните слово «Эль»? Вот оно как раз и звучит в этом имени.

Архангелом его называет только Новый Завет и только в одном месте:

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»

(Иуд. 1:9)
Архангел Михаил на иконах изображён воином, потому что он глава небесного войска

Ветхий Завет иначе называет это существо:

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге».

(Дан. 12:1)

Само слово «архангел» можно перевести как «старший вестник». Это довольно странное употребление, если учесть, что Михаил — никак не вестник, а глава небесного воинства. Согласно Библии, это единственный архангел. Гавриил и Рафаил Священным Писанием названы ангелами.

Но авторов апокрифов это не устраивало. В зороастризме было семь Амеша Спента, у Вавилонян — семь планетарных духов. Сперва в ветхозаветной, а потом и в новозаветной среде разработана идея 7 архангелов. «Повысили» в чине Гавриила и Рафаила, остальные имена взяли их неканонических источников.

Зороастризм учит о 7 могущественных энергиях Бога. Под влиянием этого представления возникла концепция о 7 архангелах, хотя в Библии он один — Михаил

Лишь в XV эту концепцию завершил португальский монах Амадей Мендес да Сильва. Он составил окончательный список имён семи архангелов, причём, по его признанию, сделал это по некому «откровению». Одно из этих имён вообще никогда раньше нигде не встречалось — Иегудиил.

Каббала, иудаизм, православие, католицизм, прочие учения и сама Библия расходятся друг с другом в списках архангелов. А некоторые православные комментаторы в придачу пытались отождествить Михаила с херувимом у врат Эдема, что не основано ни на чём, кроме их желания.

Что же касается 7 ангелов разных церквей в Откровении, то здесь речь идёт о людях. Так называли главных служителей храма.

Херувимов правильно называть керувами

Херувимы — это существа из Библии. Священное Писание не называет их ангелами, хотя и связывает с Богом. На иврите: «керувим», «крувим». «Им» — окончание множественного числа мужского рода (женского — в исключениях), так что правильное название такого существа «керув» или «крув».

Фрагмент резьбы на саркофаге царя Библа Ахирама, Слева на престоле сидит правитель, а рядом с ним — керув, носитель трона (XIII–VII век до нашей эры)

Примечательно, что в Быт.3:24 херувимов много, а меч всего один. Вероятно, это не их оружие, а нечто отдельное:

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни».

(Быт.3:24)

Керув — это ездовое животное Бога

У иудеев керувы были тесно связаны с атрибутикой Бога. На этих существах Он восседал, (Исх. 25:22, Числ. 7:89, 1 Царств 4:4, 1Цар. 4:4, 2Цар. 6:2, Ис. 37:16 и др). Вот лишь один из примеров:

«И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах».

(2 Цар.  6:2)
Бог Вишну на вахане Гаруде — своём ездовом животном. Керувы выполняли ту же функцию в Библии

Уже этот факт должен нас натолкнуть на мысль, что авторы Библии под керувами подразумевали вовсе не антропоморфное ангельское существо с православной иконы, а нечто похожее на животное, подходящее для сидения на нём: лошадь, быка, льва, слона и т.п. К тому же Бог использует керувов как транспорт:

«И воссел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра».

(2 Цар. 22:11)
Ездовые животные были и у богов Месопотамии. «Иштар на льве». Рельеф из Эшнунны Лувр (Париж)

Езда божеств на различных животных — традиционный мотив многих религий. В индуизме таких зверей называли «вахана»: Индра ездит на слоне, Брахма на лебеде, Ганеша на крысе, Дурга на тигре или львице.

Последний образ нам наиболее интересен, ведь именно на львице традиционно изображали месопотамских богинь. Такой предстаёт аккадская Иштар. А ещё у неё встречаются рога и крылья, что тоже ещё повлияет на иконографию более поздних религий.

На внешности и названии керува отразились черты духов шеду и ламассу

Упоминание Месопотамии важно для нас, так как именно там прослеживаются черты, которые, без сомнения, отразились на облике керувов.

Даже само их название, по версии исследователя Сергея Петрова, может восходить к аккадскому kāribum/kurībum, что означает духа-хранителя (книга «Вот б-ги твои, Израиль!»), образованного от глагола «благословлять»/«молиться». У жителей Месопотамии было немало таких духов:

  • Шеду (аккад.), алад (шумер.). Добрый дух, демон с телом животного (обычно, бык), крыльями и человеческой головой. Защитник жилища. Статуи этих созданий охраняли входы во дворцы. В качестве альтернативы под вход можно было закопать табличку с их изображениями.

Ассиролог Адольф Лео Оппенгейм в работе «Древняя Месопотамия» утверждает, что шеду — это жизненная сила человека, сексуальная потенция. Она гибнет вместе с телом. В Ветхом Завете слово «шеду» обозначает идолов.

  • Ламассу (аккад.), лама (шумер) — дух хранитель. Если шеду — всегда мужского пола, то в случае ламассу возможны варианты. Ламассу выглядит так же, как и шеду, но чаще ей приписывают не бычьи, а львиные черты. Но нет никаких онований проводить по данному признаку строгое разграничение между этими образами.
Духи хранители Ламассу и Шеду, вероятно, прототип библейских керувов

Адольф Лео Оппенгейм имеет свой взгляд на ламассу. Он полагает, что сущность человека состоит из 4-х элементов: шеду (животворящая сила), илу (Божий дар), шимту (дух-двойник) и ламассу (индивидуальность). Так он пишет о ламассу:

«lamassu воплощает внешние проявления тех существенных черт личности, которые выражаются совокупностью индивидуальных и физических признаков. Обладание такими признаками делает их носителя индивидуумом.

В этой функции термин lamassu близок к греческому eidolon (равно обозначавшему статую и призрак, имеющий сходство с определенным человеком) или к термину ci.ngelos в специфическом смысле, который мы встречаем в Новом завете (Деян. XII: 15).

Там появляется «ангел» Петра. Его внешний вид и речь напоминают самого апостола. Включение слова lamassu в древне-вавилонские женские собственные имена фактически предполагает значение «ангел».

Концепция внешней души, являющейся в обличье своего «хозяина», напоминает египетскую концепцию души — ka.

В данном контексте эта параллель приводится лишь в подтверждение того, что представления о множественных и внеш них душах были распространены на древнем Ближнем Востоке далеко за пределами Месопотамии».

Адольф Лео Оппенгейм
лингвист

Ламассу, сфинкс и керувы — всё это, по любопытному совпадению, парные стражи

Как видим, Оппенгейм нащупал ещё точку соприкосновения ассирийских ламассу, иудейских керувов и христианских ангелов. Но есть одна странность: положительный образ Ламассу странно связан со злыми духами. Так об этом говорит в своей лекции религовед Андрей Борисович Зубов:

«Но Ламассу связана,

по всей видимости (мы это скоро увидим),

и с таким довольно мрачным образом,

как Ламашту. Ламашту — это женский злой дух,

который вредит людям.

Как это все соединялось в уме

жителей Месопотамии — ученые этого не знают».

Андрей Борисович Зубов
религовед

Ламашту — грязное, злое, ненавидящее человека существо. Этимологически и по характеру она близка аккадским богиням Лабашу и Аххазу. Но куда интереснее её связь с Лилит, кою литература каббалистов окрестила душительницей.

Ламашту — злая богиня-душительница. По повадкам похожа на сфинкса, именем созвучна ламассу. Она родилась в той культуре, что подарила нам образ керувов, — аккадской

Ещё одну душительницу упомянуть будет очень кстати — сфинкс (вариант — сфинга). Это греческое мифическое существо, крылатая женщина-лев. Она представлена совсем иначе, нежели её мирный египетский родич. Сфинкс — кровожадный хищник и любительница перед поеданием задушить тех, кто не отгадает её загадку.

Для нас интересно, что облик сфинкса близок облику шеду/ламассу, а этимологические переклички наводят на догадку об универсальном кочующем образе керувообразного существа в древнем мире.

Лекиф в виде сфинкса (Таманский полуостров, начало IV в. до н.э.). Это существо — парный страж, как ламассу и керув. Один из образов, связанных с херувимами

Египетский и греческий сфинкс, ламассу и шеду — всё это стражи. Преимущественно эту же функцию несут херувимы в Библии:

  • стерегут дорогу к дереву жизни;
  • охраняют престол Бога;
  • Изображаются попарно (в храме и на ковчеге), как сфинксы, шеду и т.д.
Книга Царств описывает растительность рядом с керувами. Бытие ставит их охранять Древо Жизни. Растительный орнамент регулярно присутствовал на изображениях чудесных животных, как на этой финикийской табличке из слоновой кости

Также примечательно, что часто керувы в Ветхом Завете — изображения, вырезанные на стенах, как и было принято в месопотамской культуре:

«И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне».

(3 Цар. 6:29)

Иезекииль описывает керувов, как крылатых животных с четырьмя лицами

О внешности керувов говорит единственный библейский автор — Иезекииль. Быть может, как раз потому, что его образ — вовсе не тот, который был известен его современникам. И всё же ознакомимся с версией пророка:

Это животные. Удивительно, как это не бросается в глаза большинству читателей! Но пророк настойчиво продолжает называть этих существ животными (живыми существами), а не чем-то, похожим на людей. Он даже подчёркивает, что у них четыре ноги.

У керувов есть руки, хотя четыре ноги, как у животных. Это было бы странно, если бы изображения подобных существ не встречались в Древней Мессопотамии

У них четыре лица. Это странно, но других прочтений это место не предполагает. Никакой фигуры речи древних иудеев на эту тему мы не знаем. Четырёхглавые ламассу нам неизвестны, хотя сам облик объединяет четырёх животных: льва, орла, человека и тельца.

Быть может, проблема в сохранности текста. Книга Иезекииля — вторая с конца по степени сохранности Библейских текстов.

У керува одно лицо как у керува. Странная рекурсия, не правда ли? Если нужно будет описать какого-нибудь Филиппа Илларионовича, мы же не скажем: «Ну, у него лицо, как у Филиппа Илларионовича». Прояснитлся ли что-то от этого описания? А ещё у керува четыре крыла.

Керув — это, с большой вероятностью, бык

Интересно, что Иезекииль даёт два описания лиц керува:

1 глава книги Иезекииля 10 глава книги Иезекииля
1 лицо Человек Херувимово
2 лицо Лев Человеческое
3 лицо Телец Львиное
4 лицо Орёл Орлиное

Этот образ получил название тетраморф. В христианстве животных соотносят с именами Евангелистов. Эта ассоциация возникла у Иринея только во II веке.

Нам же интереснее то, что звери названы одни и те же, но тельцу соответствует херувим.

Еврейская традиция объясняет это так, что Иезекииль упросил Бога заменить быка на херувима, так как Господу должно быть противно смотреть на животное, которое напоминает Золотого Тельца.

Это, конечно, глупость по многим причинам:

  1. Бог Сам мог решить эту ситуацию, если бы она доставляла Ему неудобства, к чему ему было мнение пророка?
  2. Нелепо думать, что Бог может отвратиться от Своей твари только потому, что кто-то ей начал поклоняться. Если на то пошло, были на земле культы и птиц, и людей.
  3. Вопрос о том, что за зверь «херувим», это пояснение никак не снимает. Явно он не похож на человека, ибо человечье лицо уже есть.
  4. Бог несколько раз в Писании себя отождествляет с быком. С чего Ему оскорбляться от вида этого животного?
Слово «керув» может означать просто быка и отсылать к созвездию Тельца. На амфоре, найдённой на холме Кунтиллет-Аджруд, есть изображения двух быков у священного дерева. Это напоминает керувов, которые сторожат дерево жизни

Сам Иезекииль никак не комментирует смену лица. Очень похоже, что керув и бык для него — одно и то же. Такая версия существует в научном мире. Есть мнение, что в основе слова «керув» арамейский корень כרב — «пахать».

Если «керув» — это бык, то сразу же решено много вопросов:

  • ясно, почему у него четыре ноги, подобные бычьим;
  • керув напоминает ламассу;
  • «Бык с лицом быка, льва, человека и орла» звучит понятнее, чем «Керув с лицом керува и т.д.».

Также проясняется принцип отбора животных — представители: человечества, диких зверей, домашней скотины и небесных созданий — все их своих стихий.

Слово «керув» может также восходить к ассирийскому «юноше», но, вероятнее, что оно указывает на существо вроде ламассу

Но раз разговор вернулся к этимологии, стоит осмыслить ведущие версии возникновения слова «керув». Оно могло произойти от ещё двух слов:

  • арамейского «подобный юноше», что нарушает смысл присутствия ещё одного человеческого лица в тетраморфе;
  • но версия, которую мы уже озвучивали раньше, более убедительна.

По мнению немецкого ассиролога Фридриха Делича, действительно есть связь с двумя ассирийскими словами кирубу (название шеду) и карабу («великий», «могучий», может быть, «дающий благо»).

Также исследователь Дорм указал на слово «карибом» (уменьшинтельное от «курибу»), что обозначало ходатайствующих существ и их статуи. Всё это вновь возвращает нас к образу ассирийских ламассу и шеду.

Это не удивительно, ведь Иезекииль, уроженец Иерусалима, угодил вместе с другими евреями в Вавилонский плен. Само собой разумеется, что он до своей смерти около 570 года имел около 30 лет на то, чтобы хорошо изучить местную культуру и её образы. А образы эти всегда были на поверхности.

Образ керува с четырьмя ликами может нести астрологический или астрономический смысл

Профессор Михаил Николаевич Скабалланович в работе «Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт объяснения» ссылается на такое толкование:

«Оригинальное объяснение видению 1 гл. Иезекииля дает иезуит Hebrans (о. с.). Его объяснение можно назвать астрономическим (о. Рожд.). Главнейшие составные части Иезекиилева видения, по Hebrans’у, символизируют собой движение небесного свода и различные явления на нем.

Самый небесный свод представлен в видении под образом громадного колеса, «galgal» (10:13), которое, как доказывает Hebrans из сопоставления мест, где употребляется это слово (galgal), не есть колесо в обычном значении этого слова, а означает нечто имеющее шаровидную форму, форму глобуса.

(Hebrans на основании 1:15 заключает, что в видении было одно лишь колесо) Небесный свод усеян ночью звездами; эти звезды в видении пророка представлены живыми глазами, которыми смотрели на пророка высокие и страшные ободья колес (по Hebrans’у одного колеса).

В соответствие тому верованию халдеев, что небо наполнено духами, которые управляют движением небесных светил и влияют на судьбы мира и жизнь людей, колесо, олицетворяющее небесный свод, представлено у Иезекииля живым («дух жизни бяше в колесех») сознательно движущимся.

Не трудно теперь догадаться, чем должны быть по этому объяснению животные Иезекиилева видения. Это просто знаки зодиака, изобретенные, как известно, халдеями.

В довершение аналогии огонь, который ходил между животными, соответствовал солнцу и его видимому движению на небесном своде по знакам созвездий. Такое объяснение, говорит Hebrans, не может унижать божественного характера видения.

Только смысл и цель видения при таком объяснении должны быть представлены не так, как обычно они понимаются. Целью видения Иезекииля будет тогда показать Израилю, что его Бог есть истинный владыка того неба, звезд и светил, которые боготворили халдеи (Бог в видении сидит над твердью и над животными)».

Михаил Николаевич Скабалланович
профессор
Гравюра изображает видение Иезекииля. Колесо в углу называют престолом, а крылатое создание — керув (херувим)

Сам учёный настроен как ревностный защитник христианских традиций, и подобной версией решительно недоволен. Однако именно её подтверждают археологические исследования.

В Вавилоне эти животные соответствовали нашим знакам Зодиака и одной из стихий:

Животное Соответствие в классическом Зодиаке Стихия
Бык Телец Земля
Лев Лев Огонь
Орёл Скорпион Вода
Человек Водолей Воздух

Колёса (по-еврейски — «офаним») из видения Иезекииля очень хорошо вписываются в версию о традиционных астрологических кругах, изображающих циклы или орбиты. Так видение легко превращается в символическое изображение неба и каких-то процессов, подвластных Господу.

Престол (офаним) в представлении современного художника. Такие образы описывает пророк Иезекииль. Псевдо-Дионисий считал их ангельским чином. Возможно, это образ космических орбит или природных циклов

Но какую версию предпочесть? Астрологическую или ту, что про образы шеду и ламассу? Возможно, и предпочитать ничего не надо. Не исключено, что ассирийцы вкладывали в эти образы астрологическую символику, так что обе теории хорошо уживаются друг с другом.

Интересно, что, хотя в Библии престолы описаны без крыльев, на иконах их часто изображали крылатыми. А ведь в зороастризме существовал образ крылатого диска — фаравахар, символ власти и божественного происхождения. Сегодня фаравахар — проводник человека к Богу.

Древнеперсидский символ фаравахар основан на крылатом колесе. Быть может, иконография престолов восходит к нему

Известны крылатые диски и в культуре древнего Египта, и у многих народов древнего Востока. Но нам сейчас интересней Египет. Там образ крылатого диска часто сопровождали змеями-уреями. Это очень важно, потому что к угреям мы ещё вернёмся, когда заговорим о сарафах.

Ясно, что этот образ восходит к общей иконографии. Впервые же мы встречаем его в 25 столетии до н.э. В Египте. У евреев — в VIII в. до н.э.

Крылатые диски в разных культурах. Сверху вниз: Египет, Месопотамия, христианская Европа

Крылатые диски часто ассоциировались с Ра-Хорахти и Гором Бехдетским. Видимо, речь идёт о божествах, связанных с солнцем.

Да и сам диск — это однозначно Солнце. По самой популярной версии, крылья (и иногда даже хвост) — корона, образованная затмением.

Если позволить себе некую фантазию, то многочисленные ободья с глазами можно принять за планеты на орбитах, и тогда получится полноценная космическая картина Солнечной системы в сопровождении керувов-созвездий. От такой ассоциации сложно откреститься.

Образы керувов в Библии отличаются из-за культурных и исторических влияний

Керувы в Библии изображены по-разному. Исход (25:20) — один лик и два крыла. Иезекииль (1:6–11) — четыре лика и четыре крыла (невнимательные читатели также распространили историю о четырёх руках, но ничего такого в Библии не написано).

Иезекииль (41:18–19) — два лика (быть может, из-за того, что речь о резном изображении, половина которого «погружена» в стену)

В рассказе об изображениях керувов на стене храма Иезекииль сам себе противоречит и описывает вот такое существо с двумя лицами вместо четырёх. Вероятно, причина в том, что, по ассирийским художественным традициям, половина существа была как бы утоплена в стену

Но мы должны понимать, что автора образа из Второзакония и Иезекииля могут разделять века и даже культуры. Книги могли быть совмещены в единое Писание где-то около V века, но сами истории имеют большой географический и исторический разлёт. Нет ничего удивительного, что в Исходе керувы одни, а у Иезекииля — те, которых он застал в Вавилоне.

Если хорошо поискать, то в ассирийской архитектуре можно найти даже тех существ, которые в ещё большей степени походят на то, как сегодня изображают на иконах херувимов. Например, четырёхкрылый демон Пазузу. Кстати, его имя известно любителям кино по фильму «Изгоняющий дьявола», хотя тот образ не имеет отношения к настоящему.

Ассирийский демон Пазузу пришёл из той же культуры, что и керувы. Очевидно, что его крылатый образ мог повлиять на позднюю ангельскую иконографию.

Ещё одни «ангелы» в Библии — серафимы (серафы), жгущие и змееподобные существа

Серафим — загадочное существо. Чтобы с ним познакомиться, для начала восстановим справедливость. Зовут его «сараф». Как мы видели на примере слов «элохим» и «херувим», «им» — указание на множественное число.

Никогда не знаешь, что скрывается под существительным «сараф» на страницах Священного Писания! Слишком много у слова значений:

  • жгущий;
  • змей;
  • летающий змей;
  • дракон;
  • грифон;
  • молния, похожая на змею;
  • воздушный змей.

Моисей при помощи медного змея исцеляет в пустыне людей не от укусов змеи («нахаш»), а от сарафов:

«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ»

(Чис. 21:6)
На евреев в пустыне нападали сарафы (серафимы). Это слово может обозначать летающих змеев. Это отражено на картине «Иллюстрации к Библии. Моисей воздвигает медного Змея» Уильяма Блейка

Часто со словом «серафим» связывают значение «огненный», но правильно — «жгущий», это немножко другое.

В VIII веке до нашей эры среди евреев образ серафов имел популярность, но изображали их, бывало, по-разному:

  • в Израильском царстве — одна пара крыльев;
  • в Иудее — две пары крыльев.

В этих изображениях чувствуется влияние Египетского урея.

Каноническое изображение серафима

«Летучий змей» фигурирует в книге пророка Исаии — главного источника информации о сарафах:

«не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон».

(Ис. 14:29)

«Тяжести на животных, идущих на юг, по земле угнетения и тесноты, откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи; они несут на хребтах ослов богатства свои и на горбах верблюдов сокровища свои к народу, который не принесет им пользы».

(Ис. 30:6)
Двукрылые сарафы (серафимы) на израильских печатях, VIII в. до н. э. (иллюстрация из книги «Вот б-ги твои, Израиль!»)

Тот же пророк 27 главами раньше описывает облик шестикрылого сарафа:

«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»

(Ис. 6:2–3)

Это существо углём очищает уста пророка от скверны:

«Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

(Ис. 6:6)
Четырёхкрылые сарафы (серафимы) на иудейских печатях, VIII–VII вв. до н. э. (иллюстрация из книги «Вот б-ги твои, Израиль!»)

О крылатых змеях сообщают историки

Крылатые змеи — не что-то необычное в древней символике Ближнего Востока. У нас есть даже более-менее привязанные к истории свидетельства о подобных существах:

Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» рассказывает о летающих змеях, увиденных при скитаниях народа Израиля в пустыне:

«Путешествие по суше представляло большие затруднения ввиду множества змей.

Их там страшное обилие, причем существуют и такие, которые в других местах нигде не водятся и отличаются силою, злокачественностью и безобразным видом; некоторые из них вдобавок обладают крыльями, так что не только могут оказать вред, крадучись по земле, но и, налетая сверху, нападать на людей, которые того совершенно не ожидают.

И вот Моисей придумал для большей безопасности и спокойствия войска следующее удивительное средство: он велел приготовить плетеные коробки из тростника, наполнить их ибисами и взять с собою.

Эти птицы очень враждебно относятся к змеям, которые быстро удаляются при их появлении, но, попавшись ибисам, налетающим на них с быстротою оленя, уносятся и пожираются последними».

Иосиф Флавий
историк
Крылатая змея с египетской фрески, прототип серафа

Цицерон тоже слышал о таких змеях:

«Египтяне, которых высмеивают, обожествляют только тех животных, от которых получают какую-то пользу, например ибисов, истребляющих массу змей; это ведь крупные птицы с крепкими ногами и длинным роговым клювом.

Они спасают Египет от заразы, истребляя и пожирая летучих змей, которых заносит африканский ветер из Ливийской пустыни, так что те не могут причинять вреда ни живые — укусами, ни мертвые — зловонием».

Марк Туллий Цицерон
оратор

Геродот также упоминает о летучих змеях:

«Есть в Аравии местность, расположенная примерно около города Буто. Туда я ездил, чтобы разузнать о крылатых змеях Зб.

Прибыв на место, я увидел кости и хребты в несметном количестве. Целые кучи [змеиных] хребтов лежали там <…> с наступлением весны крылатые змеи летят из Аравии в Египет.

Ибисы же летят им навстречу до этой теснины и, не пропуская змей, умерщвляют их. <…> крылатые змеи видом похожи на водяных змей.

Крылья же у них перепончатые, а не из перьев, скорее всего похожие на крылья летучих мышей»

Геродот
историк

Плиний Старший и Аристотель сообщают о похожих животных, змеях, способных убить наповал (василисках), но о летучести ничего не говорят. Зато Плиний отмечает, что такая змея умеет высоко вставать.

Свидетельство Геродота особенно ценно. Кожаные крылья намекают на то, что «крылья» могут быть какой-то другой частью тела. И это позволяет свести всю информацию к простому общему знаменателю.

Сараф — это крылатая змея. И такая змея действительно живёт на Ближнем Востоке — плюющаяся кобра.

  • крылья — это капюшон;
  • жгучесть — это ощущение от попадания змеиного яда в глаза;
  • напасть такая змея действительно может напасть с неожиданной стороны и большого расстояния, что даёт иную плоскость рассказу Иосифа Флавия о событиях, которых он сам не видел;
  • способность к полёту. Тут две версии. Во-первых, некоторые кобры могли прыгать с деревьев.

Это не касается истории про пустыню, но вряд ли сараф — это какая-то конкретная разновидность кобр. К тому же кобра умеет резко вертикально вставать, прямо прыгать, что похоже на полёт. Убедиться в этом можно на видео ниже:

  • Кобры издревле выступали символикой фараонов. Из изображение, урей — это символ царской власти. Так что серафы, окружающие престол Господа, — довольно ясный символ.
Наиболее убедительный прототип серафа (серафима) — плюющаяся кобра. Именно она символизировала царскую власть и присутствовала на множестве религиозных изображений. В VIII веке евреи воспроизводили их на печатях

Мы видим, что урей недалеко ушёл от крылатого солнца. Эти символы сосуществуют бок о бок в образах древнего Египта. Или, переводя на язык христиан, серафимы находятся рядом с престолами. А ведь так и есть в Священном Писании: эти существа находятся вблизи Господа.

И есть глубокий смысл в том, что престол Всевышнего символически соотнесён с главным Божественным символом — Солнцем. Этот язык нам сегодня так же понятен, как и доисторическому человеку.

Керувы с неовавилонской цилиндрическая печати у крылатого Солнца, VII — VI в. до н.э. Также присутствует характерное для этого сюжета священное дерево

Если крылатое солнце обозначает затмение, то символ змеи поблизости как раз кстати. Египтяне рассказывали о змее Апопе, который поглощал Солнце. Так что мы, возможно, наблюдаем убедительный образ затмения.

Примечательно, что в символике Египта змей, диск и крылья часто дополнены ещё одним образом — рогами. Это мы можем увидеть в иконографии богини Исиды.

Как  тут не вспомнить, что одно из вероятных значений слова «керув» — бык?

Другими словами, на одном египетском образе есть и престол, и сераф, и керув, точнее, их предшественник. Соседство быка и змеи очень интересно, если вспомнить один из самых ярких образов Библии.

Левиафана и Бегемота — двух колоссальных зверей, которых описывает Господь, изображали как змея (бывало, как рыбу) и быка.

Керув в качестве быка и сераф в качестве змеи могут перекликаться с мифом о Бегемоте и Левиафане

Бегемот часто изображался как бык, что мы и видим на этом старинном рисунке. Левиафан — это змей, но его нередко представляли рыбой. Третье существо — птица Зиз. Время вытеснило его из этой троицы.

Так что керув и сераф могут быть частью очень запутанного символического ряда, кочующего из культуры в культуру.

И сегодня они никуда не исчезли. Античный кадуцей наследует те же образы крыльев, змей, светила. Сотни эмблем и логотипов наследуют эту символику.

По ещё одной версии, сераф — это редкое атмосферное явление

Среди наиболее новых и необычных объяснений есть и такое: сарафы — это спрайты, электрические разряды холодной плазмы, бьющей в мезосфере и термосфере.

Их даже иногда сопровождают образования в виде кругов (как ангельский чин престолов), а медный штандарт Моисея мог бы быть громоотводом, что добавляет привлекательности такой теории, хотя и полностью лишает образ религиозной ценности.

Но это тоже взгляд, и он довольно любопытен, хотя, надо признать, что, если керув почти одинаков с ламассу, то изображение крылатого змея сарафа на спрайт мало чем похоже.

Спрайты — электрические разряды холодной плазмы, которые, по одному из мнений, могли лечь в основу образа летающих змеев сарафов (серафимов)

Серафима и херувима часто путают

В Новом Завете появляется нечто, по количеству крыл похожее на серафа, но имеющее четыре лица, как у керува:

«и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков».

(Откр. 4:6–9)

Это создало путаницу между двумя образами в иконографии. Сколько крыл у серафима: два, четыре, шесть? А у херувима: два или четыре? А сколько голов ему рисовать? А сколько серафиму?

В итоге Вы легко можете найти в иконографии абсолютно любые вариации этих существ, где единственным точным признаком будет подпись художника: напишет «херувим», значит, будет херувим, а нет — тогда серафим.

Иногда их ещё пытались отличать по цвету крыльев (красные и синие), но тоже запутались, хотя более-менее популярный вариант таков:

  • серафим — шесть красных крыл;
  • херувим — четыре синих крыла.
Иконография серафимов и херувимов так смешана, что без подписи художника не разобраться, какое из существ изображено

Путаница вышла далеко за пределы икон. Нередки случаи, когда в каком-нибудь кроссворде ответом на вопрос «самый высший ангельский чин» окажется «херувим», а не «серафим», как полагается.

А ещё этим двум существам приписывают способность петь, хотя в действительности никто из небесного царства в Библии не поёт. Лишь только серафы восклицают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!», но стереотип устоялся.

Вера в ангелов-хранителей есть в христианстве и исламе

Есть небиблейское учение об ангелах-хранителях. Возникло оно III — IV веке.

Намного раньше люди разных культур верили, будто у всяких мест есть свои духи-хранители. Эти представления особенно характерны для анимизма и тотемизма. Самые известные нам подобные образы — славянский домовой и греческие нимфы.

В Ветхом Завете есть похожие идеи. Сказано, что Михаил стоит за еврейский народ, а у других народов есть свои покровители:

«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских»

(Дан. 10:13)

Традиция отождествляет этих князей с ангелами-хранителями. В Новом Завете есть беглое замечание о покровительстве ангелов над детьми:

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного».

(Матф. 18:10)
Ангел-хранитель на православной иконе

И ещё есть такой отрывок:

«Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?»

(Евр. 1:13–14)

Да, немного, но именно эти цитаты легли в основу учения о том, что за каждым человеком при крещении высшие силы закрепляют ангела-хранителя. Этот небесный покровитель защищает от опасностей и печётся о чистоте своего подопечного.

Православие знает массу молитв к ангелам-хранителям. Вера в них существует также в исламе, хотя там немного другие представления. Несмотря на шаткую библейскую почву, мало кто из верующих сомневается на счёт реальности индивидуальных ангелов-хранителей.

Античная культура знает духов-покровителей разных мест — гениев.

В народе есть убеждение, что ангелом-хранителем может стать умерший родственник. Это расходится с православным учением, зато такая идея появилась в раннем в зороастризме. Фраваши — это души людей, продолжающие жизнь после смерти. Они воины и защитники живых. Вариант культа предков.

Познания в области мира ангелов скудны и часто выстроены на домыслах и заимствованиях. Мы мало чего конкретного можем сказать о духовном мире.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Оставить комментарий

Ваш email адрес не будет опубликован. Заполните поля, которые помечены *