Почему нельзя клясться
одна фраза Христа, отменившая традицию
Чем душа
отличается от духа
2 явления или 1?
Целомудрие
Зачем женщины
обещают это Богу

Антиохийская православная церковь

28.12.2018
2 968

Содержание

Арабский мир стойко ассоциируется у большинства с мусульманской традицией. Кажется, что на землях ислама вовсе нет места христианству. Но это не так. И сегодня в странах вроде Сирии и Ирака есть православные верующие.

Антиохийская православная Церковь, согласно преданию, основана самими апостолами Петром и Павлом. Поговорим о ней подробнее.

Антиохия — стратегически важное селение древнего мира, куда под влиянием Рима пришло христианство

Антиохия — это древнее селение. Его основали за 3 века до рождества Христова. Это была не случайная идея, а продуманное стратегическое решение. Антиохия имела выгодное географическое положение.

А потому очень быстро смогла развиться в крупный и влиятельный город, столицу державы сирийского царя Антиоха IV Епифана.

Антиохия — город, где возникла Антиохийская Церковь
Антиохия — город, где возникла Антиохийская Церковь

Но в 64 году до нашей эры Антиохия стала частью Римской Империи. До II века она сохраняла свой статус — второй по величине и значению город Рима. Трудно переоценить её значимость для Востока. Антиохию называли столицей Ближнего Востока.

Под влиянием Рима в Антиохию пришло христианство.

В Антиохи, согласно книге Деяний, впервые в христиан обратили не иудеев, а язычников

В Библии Антиохию упоминают в книге Деяний. Автор пишет, что здесь избирали 7 диаконов для церкви. Это было необычное событие, так как раньше апостолы проповедовали среди иудеев, а в Антиохи проживали обитатели всевозможных культур и народов. Например, немало греков.

Среди основателей Антиохийской Церкви чаще всего упоминают апостолов Петра и Павла. Но известно и о других:

  • Варнава;
  • Лукий Киринеянин;
  • Манаил;
  • Симеон.

Общими усилиями эти проповедники создали на Востоке Церковь примерно через 10 лет после распятия Иисуса Христа.

Новый Завет сообщает, что апостолы преуспели в этой деятельности. Автор Деяний пишет, что многие обратились к христианской вере.

Удивительно, что молодая религия, фактически ещё секта на базе иудейского учения, могла держаться в окружении древних и влиятельных вероучений.

В этом городе впервые употребили слово «христиане»:

«Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами»

(Деян. 11:26)

Любопытно, что Антиохийская Церковь не просто открыла христианство всему миру. Она стала первым местом, где в новую веру обращали людей, которые не были прежде иудеями.

Это вызвало первые разногласия внутри христианства. Вопрос даже обсуждали на Иерусалимском Соборе (около 50-го года).

Если Павел и его Верный спутник Варнава находились в числе основателей Церкви в Антиохии, то Пётр, скорее всего, прибыл туда позже. Похоже, что он отвечал за последний этап становления ново Церкви. Примерно семь лет апостол руководил, после чего поставил епископом святителя Евода.

Во II веке Антиохийская Церковь столкнулась с ересью, а в III стала центром христианства на Востоке и претерпевала гонения

II век неприятно встряхнул Антиохийскую Церковь. Люди, знавшие Христа, уже умерли, а их наследники столкнулись с ересью. Точнее, на тот момент это слово было неприложимо к их оппонентам.

Церковь Антиохи, докетисты, гностики — все они пользовались общей христианской базой, но по-разному её интерпретировали. Все взгляды основывались на каких-то рукописях, слухах, идеях. И ответ на вопрос о том, чьё же учение победит, не выглядел однозначным.

Все стороны ожесточённо противостояли друг другу.

В качестве меры борьбы с другими учениями в члены Церкви создали иерархию с тремя ступенями. Позднее она распространилась по христианскому миру, но на то время была нововведением.

Суть её заключалась в том, что возникла безусловная власть, управляющая христианским центром.

Константин Великий спас Антиохийскую Церковь от преследований, когда разрешил исповедовать любые религии
Константин Великий спас Антиохийскую Церковь от преследований, когда разрешил исповедовать любые религии

В середине III века Антиохийскую Церковь признали первым церковным престолом Востока. Поэтому любой поместный Собор приравнивался по значимости к общецерковному.

Усиливались гонения на христиан. Они продолжались до начала IV века. Хотя об этих временах известно не столь много, до наших дней сохранилось немало преданий и христианах, которые мученически гибли за веру.

Смотрите также статью Вера исповедания армян

В 313 году император Константин Великий разрешил исповедовать любые религии в Римской Империи, что положило конец преследованиям.

313
в этот год положил конец религиозным преследованиям в Римской Империи

В тот же период гностицизм утратил свою силу, но на смену ему пришло другое еретическое учение — арианство.

Из-за него произошёл раскол, который сохранялся до 381 года. Имелось немало и других проблем, с которыми сталкивались христиане первых веков.

Смотрите также статью Арианство

Из-за борьбы 2 христианских течений в Сирии появился второй патриархат — Сирийская православная Церковь

В V веке в Византии начались христологические смуты.

Антиохийская Церковь беспокоилась на сей счёт, ведь в Сирии на тот момент присутствовало немало сторонников миафизитского богословия, которое набирало силу и могло в значительной степени повлиять на будущее христианства.

Христологические смуты — это споры богословов из-за разногласий на две природы Христа.

Миафизитство — учение о том, что Христос в равной степени Бог и человек, причём единство двух природ рассматривается как реальное, а не условное

Борьба христианских течений приводит к тому, что в Сирии возникает параллельный патриархат — Сирийская православная Церковь, которая существует и до сих пор. Безусловно, попытки найти компромисс предпринимали, но это результата это не дало.

В 637 году Антиохийская Церковь попала в зависимость от арабов до середины X века

В 637 году арабы захватили Сирию. Это очень сильно пошатнуло позиции Антиохийской Церкви, ведь она имела греческих патриархов, и тем, как врагам арабов, пришлось уйти в изгнание, в Константинополь.

Почти сто лет прошло прежде, чем халиф Хишам позволил избрать монаха из Сирии на Антиохийскую кафедру. Но ни к чему хорошему это не привело. Арабы ставили очень жёсткие и унизительные условия, которые Церковь безропотно выполняла.

Например, один из патриархов был вынужден отправиться вместе с арабским войском, чтобы уговаривать византийцев сдаться вместо битвы.

Ситуацию исправил император Византии Никифон Фока. Он разгромил арабов и выдворил их из Антиохии в середине X века. Номинально это снова стали свободные земли, но местное население продолжало недружелюбно относиться к христианам, устраивать погромы и покушения.

И всё же Антиохийскую Церковь удалось возродить.

Потрясения вынудили Церковь перебраться из Антиохии в Дамаск

В XI веке христиане составляли почти половину населения Палестины и Сирии. Казалось, всё складывается благополучно. Даже когда в 1084 году турецкие сельджуки захватили Антиохию, это никак не сказалось на религиозной судьбе местного населения.

Захватчиков несколько не интересовало, чем живут местные жители, хватало других забот.

А вот что действительно портило жизнь Сирийцам — это разделы территории, войны, постоянный приток иноземцев и прочие отголоски политической жизни.

В конце XI века прибыли крестоносцы. Их появление оказалось гораздо более пагубным для христианского населения, чем деятельность турок.

Крестоносцы нанесли Антиохийской Церкви огромный ущерб.

Католики принялись изгонять православных епископов и ставить вместо них своё духовенство. Но сохранить свои позиции они не смогли, и в XIII веке покинули эти земли.

Если до вторжения крестоносцев всё было более-менее терпимо, то с их уходом христиан практически не осталось. Восстановить всё, как раньше, не удалось. В XIV веке кафедру перенесли в Дамаск.

Османская империя в XVI веке заставила Антиохийскую Церковь платить налоги

XVI век столкнул Антиохийскую Церковь с новой бедой — вторжение Османской империи. Это обеспечило ещё один унизительный период, когда христианам приходилось платить налоги за то, что они не являются мусульманами.

Но при этом нельзя сказать, что Османская империя как-то враждебно относилась к христианству. Напротив, никаких гонений или попыток обратить всех в мусульманство не предпринималось.

Максимум, что позволяли себе захватчики, — это арестовывать христианское духовенство, чтобы поторопить их с выплатами.

Из-за политических проблем многие верующие предпочли иммигрировать в США, где образовали Антиохийские приходы

В 1898, благодаря вмешательству России, на престол Антиохийской Церкви избрали араба, что позволило вытеснить греческое духовенство ещё до начала XX века. С тех пор Церковь получала ежегодно по 30 тысяч рублей, которые выделял из своих средств сам император.

В 1923 году Греция и Турция заключили соглашение об обмене территориями — в том числе и теми, на которых исторически действовала Антиохийская Церковь. Чтобы не ставить верующих в неудобное положение, власти решили их депортировать. Это устроило далеко не всех, особенно противились этому арабы.

Сама Антиохия после Второй мировой Войны стала принадлежать Турции. Так распорядились французские власти. С чем, к слову, Сирия не согласна и ныне. Но её мнение уже ни на что не влияет, и немало православных верующих оказались в мусульманском государстве.

В Западной Антиохийской Церкви произошёл раскол, но в 1975 её объединили

Незавидное положение Антиохийской Церкви стало причиной миграции верующих за границу, где православные могли чувствовать себя свободно в лоне Русской православной Церкви.

Из-за революционной смуты в 1917 года эти приходы распределили между Американской митрополией и Антиохийским патриархатом США.

Но эта Церковь снова столкнулась с проблемой: раскол из-за сразу двух действующих епископов, один из которых создал свою Церковь (Антиохийской архиепархия Толедо).

Это была ошибка западных православных иерархов. Им следовало назначить одного главного и одного викарного епископа.

Только в 1975 году Антиохийские Церкви в Северной Америке удалось объединить.

В Антиохийскую Церковь уходят многие протестанты, сегодня она действует в Австралии, на Ближнем Востоке и в Северной Америке

Сегодня Антиохийская Церковь всё ещё существует на Ближнем Востоке. Её полное название — Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, коротко — Антиохийский патриархат.

Она насчитывает 22 епархии и входит в состав Православной Вселенской Церкви. По последним цифрам она включает 2 миллиона верующих, половина которых — из населения Сирии.

Вселенское православие — общее название православных Церквей, разделяющих общие догматы.

На должность предстоятеля Антиохийской Церкви в 2012 году был избран митрополит Европейский Иоанн (Язиджи). Его титул — патриарх Антиохийский и всего Востока.

Он взошёл на патриарший престол вопреки требованию прослужить в сане митрополита 5 лет. Накануне Синод Антиохийского патриархата отменил это условие.

Иоанн, патриарх Антиохийский и всего Востока
Иоанн, патриарх Антиохийский и всего Востока

Но намного интереснее складывается судьба Антиохийской Церкви на Западе (викариат западного обряда). В настоящее время это уже не просто прибежище для арабов, которые иммигрировали с Востока.

Ныне в эту Церковь регулярно вступают протестанты. Уже несколько десятков храмов харизматиков и англиканцев перешли в лоно Антиохийской Церкви.

Так одна из старейших Церквей мира приобрела новый для себя статус и стала мостом между православием и протестантизмом.

К началу 2010 года у викариатства западного обряда Антиохийского патриархата имелось:

  • прихода в США;
  • 3 прихода в Новой Зеландии и Австралии.

Североамериканская митрополия Антиохийского патриархата получала право самоуправления.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Оставить комментарий

Ваш email адрес не будет опубликован. Заполните поля, которые помечены *