Православие в Японии: от гонений к процветанию

Япония в нашем традиционном восприятии — это страна самураев, Фудзиямы и карате. При этом мало кто знает, что многие японцы отмечают православную Пасху. Дело в том, что начиная 1859 года, в стране появилась первая церковь Воскресения Христова — Хакодатэ.

В ней состоялось первое в стране православное богослужение. В настоящее время в стране живёт 30 000 православных японцев и их количество постоянно увеличивается.

Православие в Японии представлено в форме Японской православной церкви

В Японии установлена свобода мысли и совести. Ст. 20 японской Конституции гласит: « Свобода вероисповедания гарантируется для всех. Ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью.

Никто не может принуждаться к участью в каких-либо религиозных актах, празднествах, церемониях или обрядах.

Государство и его органы должны воздерживаться от проведения религиозного обучения и какой-либо иной религиозной деятельности».

Японская православная церковь — это форма, в которой организуется православие в Японии. На японском языке название Японской православной церкви звучит так: Нихон Харисутосу Сэйкё:кай. Переводиться на русский это как Японская православная церковь Христова.

Она имеет статус автономной православной церкви, входящей в состав Московского патриархата. Её численность — примерно 30 000 человек православных верующих, каноническая территория — территория Японии.

Существует теория о том, что впервые христианство в Японию принесли ещё в VI-VII веке несториане из Китая. При этом уверенно говорить о наличии христианства в стране можно лишь после 1549 года. Тогда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий основал в Японии католическую миссию.

Вначале католицизм активно распространялся по Стране Восходящего Солнца, но японские власти стали опасаться того, что иностранцы захватят страну, ведь число верующих достигло 300 000 человек. Поэтому в начале XVII века изгнали со своей территории португальцев и испанцев.

В результате гонений на христиан тысячи верующих казнили, часть из них или отреклась от веры или же ушла в подполье. Подпольные христиане в условиях преследований переживали гонения в форме «какурэ-киритиан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года. После этого в Японии начался процесс модернизации, и антихристианские эдикты отменили.

Что же касается православия, то с ним японцы впервые встретились в лице курильских айнов, крещённых православными русскими миссионерами. Предпосылкой же к открытию Русской духовной миссии в Японии стало открытие Русского консульства в Японии в 1858 году.

При этом первым консулом в Хакодатэ стал И.А. Гошкевич. Он выполнял обязанности ктитора первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. За ним в страну прибыл протоиерей Василий Махов для окормления консульского персонала.

Из-за болезни он вернулся на родину в 1860 году и на его место прибыл будущий просветитель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Первый православный японского обряда — Павел Савабэ Такума

Иван Дмитриевич Касаткин (1836—1912) был студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Он загорелся идеей служить Богу в Японии, на что получил благословение, и принял монашеский постриг под именем Николай.

По решению Святейшего Синода он 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ в сане иеромонаха. Молодой проповедник усердно изучал японский язык, историю, культуру и традиционные религии страны: буддизм, синтоизм, конфуцианство.

Первым принял православие в Японии Такума (Павел) Саваба, бывший самурай и синтоиский жрец. Произошло это в апреле 1862 года. После отмены в Стране Восходящего Солнца антихристианских указов, попросли открыть в ней духовную миссию, на что в 1870 году получил разрешение Священного Синода.

Святитель Николай стал главой миссии. Миссия в Японии расположилась в её столице, Токио, где в 1872 году начала работать её штаб-квартира.

Иеромонах Николай перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, а также построил в Токио величественный храм Воскресения Христова. После отмены антихристианских законов начался бурный рост японской паствы.

Так, например, в 1874 году рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви, определивший методику проповеди на национальном уровне.

В 1879 году в Токио, в помещениях, примыкающих к кафедральному собору, открылась семилетняя Токийская духовная семинария. Она действует до нашего времени. Численность японских православных христиан в 1878 году достигла 4115 человек.

В июне 1879 года прошёл Церковный собор, стоявший из 112 делегатов-японцев. По его ходатайству 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».

Довоенный период и послевоенный периоды — расцвет и кризис православия в Японии

На 1912 год стараниями архиепископа Николая в Японии насчитывалось 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Кроме того, открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

Это полностью заслуга святого Николая Японского, который при помощи своего помощника Пала Накай активно занимался переводом богослужебных книг на японский.

В церковной жизни в Японии трудности наступили с началом русско-японской войны 1904-1905 годов. Далее в России произошли революционные события 1917 года, и православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся.

Владыка Николай этого уже не увидел, так как 3 февраля 1912 года тихо скончался. Его приемником стал приехавший в страну епископ Сергий (Тихомиров). Владыка Сергий стал одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского).

В политику тех лет, при этом, он старался не вмешиваться.

Так как поддержки из России не поступало общины Японской епархии перешли на самофинансирование. В 1919 году на Соборе Японской Церкви утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Свой удар по молодой Церкви нанесла и стихия. В 1923 году произошло Великое землетрясения Канто. Оно разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

Власти Японии же все христианство не любили изначально с момента его появления в стране. Кроме того, дело шло ко Второй мировой войне и поэтому они в 1939 году издали закон, по которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины.

В результате владыка Сергий 4 сентября 1940 года ушёл на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Японские власти пытали вышедшего на покой владыку Сергия

После того, как владыка Сергий вынужденно удалился от дел, встал вопрос об избрании нового предстаятеля. Наиболее влиятельная часть японской паствы выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея Иоанна Оно.

6 апреля 1941 года состоялась его хиротония во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие не приняли этого решения. Несмотря на то, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, епископа Николая выбрали японским предстаятелем.

Он стал первым православным епископом-японцем. Собор проходил под наблюдением японских властей.

Несмотря на то, что владыка Сергий официально ушел на покой, он оказывал помощь новоизбранному епископу Николаю в управлении Миссией. Японские власти во время Второй мировой войны относились к православным в стране плохо: многие церковные здания сгорели во время бомбардировок и их не помогали восстанавливать, священники голодали, некоторых обвиняли в шпионаже.

Такая участь постигла и владыку Сергия. В апреле 1945 года его арестовали и подвергли пыткам. В тюрьме он пробыл 40 дней и его здоровье за это время сильно ухудшилось. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в Токио.

После окончания Второй мировой войны Японская православная церковь раскололась

После окончания Второй мировой войны встал вопрос о расколе в Японской православной церкви. Дело в том, что состоявшийся 5—6 апреля 1946 года первый послевоенный Японский Церковный Собор вынес решение об удалении епископа Николая от дел.

При этом уже было принято решение вернуться в лоно Русской Православной Церкви и воссоединиться с Московской патриархией.

Видеоролик: Планета Православия фильм 3 (Япония, Гонконг). На 40 минуте 18 секунде автор рассказывает о расколе, продолжающемся в японском православии.

Решение об этом приняла ещё Японская консистория. В конце марта 1946 года произошла встреча японской паствы и епископа Николая с патриархом Алексием I. Несмотря на это, под давлением оккупационных властей Собор призвал православного епископа из фактически независимой Американской митрополии.

Кроме того, американские власти не пустили в Японию епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланников Московской Патриархии.

В начале 1947 года из Северо-Американской митрополии в Японию прибыл епископ Вениамин Басалыга. Оккупационные власти его поддержали, и он стал главой большинства японской паствы, та также Корейской миссии. В 1955 году Японская православная церковь перешла в юрисдикцию Константинопольского патриархата.

Меньшая часть паствы отказалась это сделать и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонаха Николая (Саяму) рукоположили во епископа Токийского и всея Японии Ленинграде. Кроме того, его объявили главой Русской Миссии и продолжателем дела Николая Японского.

Создание Японской автономной церкви

Японская епархия «Американской митрополии» находилась вне общения с Московским Патриархатом. Управлялась она владыками, присылаемыми из Америки, и медленно восстанавливалась после военного разрушения.

Духовенство же набиралось из японцев, получивших образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и вновь открытой Православной семинарии в Токио. При этом приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

Признаки преодоления раскола внутри Японской православной церкви появились после примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московского Патриархата.

Она объединила всех православных японцев. Подписание Томоса об автономии Японской Церкви состоялось 10 апреля 1970 года, а также возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви.

Епископа Николая (Саяму) освободили от должности предстаятеля распущенной Японской Миссии и назначили настоятелем подворья Московского Патриархата.

Несмотря на рост православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью, большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали автономии Японской православной церкви.

Новый митрополит Федосий приложил большие усилия по устроению нового уклада жизни и приступил к реставрации Токийского кафедрального собора. Она завершилась в 1998 году, после чего митрополит Феодосий отошел ко Господу.

Его преемником стал 14 мая 2000 года митрополит Даниил (Нусиро), православный японского обряда, который возглавляет Японскую Автономную Православную Церковь по сей день.

В наше время православные храмы в Японии представлены в малом количестве

В настоящее время японское православие активно развивается. На 2017 год в Японии насчитывалось 9 500 членов, 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя, 65 общин, 1 монастырь; 1 высшая духовная школа. В Японской Автономной Аравославной церкви действуют три епархии:

• Сенданайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
• Киотская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
• Токийская епархия (кафедра в Токио).

Собор Воскресения Христова в Токио — это резиденция митрополита Токийского и всея Японии Даниила (Нусиро). При ней действует единственная в стране Токийская духовная академия. Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

Православные храмы в Японии представлены во всех крупных городах страны, и их количество составляет 39. Из нерешённых вопросов церковной жизни можно назвать главный — отсутствие признания автономии Японской православной Церкви от ряда поместных Церквей.

Среди наиболее чтимых святых Японии можно назвать просветителя страны, первого архиепископа Токийского, равноапостольного Николая (Касаткина) и первого епископа Киотского, священномученика Андроника (Никольского).

Они внесли большой вклад в становления православия в Японии. Иконы с их изображением есть в доме любого православного японца.

Из храмов наиболее почитаются: Токийский Воскресенский собор (яп. «Никорай-до — «Храм Николая»), Хакодатский Воскресенский храм и Тоёхасский Матфеевский храм. Из святынь почитаются частицы мощей святителя Николая Японского и иконы первой японской иконописцы Ирины Ямасита.